非遗融入高职院校思想政治教育，本质上是通过将非遗项目进行活态传承和创新转化，发掘非遗价值意蕴，讲好非遗故事，将非遗蕴含的价值元素有机嵌入思想政治教育体系当中，对非遗进行保护和传承，对于高职院校履行自身职责、优化美育效果，促进非遗传承转化为内在动力，实现现代职业教育“技术赋能”与“文化铸魂”的有机融合具有重要意义。

　　非遗融入高职院校思想政治教育的内涵解析

　　一、非遗的概念

　　文化遗产从概念上可以划分为“文化”与“遗产”两部分。“文”“化”二字相呼应，较早出现于《易·贲卦·彖传》。非物质文化遗产简称“非遗”，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》及我国《非物质文化遗产法》的规范框架，非遗包括以下几方面：口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；表演艺术；社会实践、仪式、节庆活动；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统手工艺。这些界定为非遗的保护、研究和传承提供了明确的方向和依据。

　　二、非遗的特征

　　非物质文化遗产的内在关联要从三个方面来进行分析。其一，具有非物质性特征。文化表达的无形性性质与物质文化遗产的实体存在着本质的区别，非遗的载体是非固态的，体现着动态的实践过程，往往涵盖着语言系统、传统技艺、行为范式等活态载体。其二，具有活态性传承演化机制。非遗之所以能够传承下来，是因为文化事项在代际传递中需要维持动态的平衡，既需要保持集体的核心文化基因的稳定性，又需要随着时代变迁而实现创造性的转化，因此需要双重过程进行，从而完成文化基因的存储和表达形式的创新，我们的非遗传承发展则依靠劳动人民长时间的不懈努力以及传承机制的有效运作。其三，具有群体性与民族性的特征。非遗往往与特定的地域文化紧密相连，其存续根植于特定群体的文化认同，自然受到特定历史和场域的影响，具有鲜明的群体性或民族性特点，在特定的社会制度、空间层次、群体制度等方面展现出感召力，充分反映着传承主体的自我认知，须尊重实践主体的自我诠释以及表达，非遗的生存和发展要求尊重文化空间的完整性，维护文化的多样性，实现文化遗产的在地性存续，凸显“人民群众作为传承主体”的认同感与归属感。

　　非遗融入高职院校思想政治教育的价值维度

　　一、国家战略实施层面

　　依据《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》的战略部署，要推动中华优秀传统文化融入生产生活。非物质文化遗产作为民族文化基因的重要载体，其教育传承是构成文化安全体系的关键环节和文化强国战略的内在诉求。高职院校作为高素质技术技能人才的培养主体，承担着文化传承与创新的双重使命，非遗融入高职院校思想政治教育能够有效强化青年学生群体的文化认同，增强青年学生的文化自觉与文化自信，提高人才培养质量，助力学生在掌握技能技术的同时，成为国家需要的“可堪大任”的技能人才，为文化强国战略提供可持续的人力资源支撑。

　　教育部等四部门联合发布的《关于深化现代职业教育体系建设改革的意见》特别强调“中华优秀传统文化教育”的强化要求。非遗的融入为职业教育课程改革提供了创新的实践维度，部分院校以此作为新的切入点，将非遗元素嵌入专业课程体系之中，形成了职业教育改革的创新范式。如江苏食品药品职业技术学院构建了“党建引领+专业融合+平台实践+传承创新”四位一体育人体系，获评教育部高校“礼敬中华优秀传统文化”典型案例。

　　二、教育内涵发展层面

　　非遗是中华优秀传统文化的活态载体，当中承载着丰富的精神内涵，其中蕴含的“伦理道德”“家国情怀”“工匠精神”等，为思想政治教育提供了具象化的育人资源和鲜活素材，充分彰显了非遗在高校落实立德树人根本任务中的独特作用。如浙江艺术职业学院将昆剧身段、京剧武打与话剧表演融合到越剧专业建设中，致力于搭建戏曲艺术行业产教融合共同体，在沉浸式教学中实现了非遗与思想政治教育的“双向同行”，培养了学生的艺术审美情趣与文化自信，彰显了知识育人和文化育人的有机统一。

　　非遗传承中积淀的“师徒制”实践智慧、“工坊制”协作教学模式，与职业教育强调的“做中学”理念高度契合，为职业素养培育提供了沉浸式教育场景，成为培育学生职业精神的重要路径。例如，苏州工艺美术职业学院在贵州开展非遗扶贫项目，通过“专业+项目”模式助推乡村振兴，帮助苗绣传承人开发核桃果礼盒等创新产品，提升产业附加值，将非遗活态传承与职业教育有机融合，使学生在产品创新设计中实现“技术精进”与“文化理解”的双重提升，不仅推进了民间传统手工艺传承模式的改革，培养了学生的实践能力与社会责任感，还提升了学生的职业道德与职业精神，当前已成为具有丰富实践经验的成功范式。

　　三、文化传承创新层面

　　高职院校通过“非遗进校园、进课堂、进教材”的三进工程，构建了非遗传承的生态化系统，为非遗项目的保护与传承提供了可持续路径。如成都纺织高等专科学校作为首批中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划参与院校，充分发挥专业优势，把挖掘整理民族地区纺织非遗资源、传承创新与技术技能人才培养相结合，拓宽了非遗活态传承的重要载体，培养了大批纺织非遗代表性传承人，有效缓解了非遗代表性传承人代际传递的断层危机。

　　非遗的活态传承本质上是传统与现代的对话，非遗的创新实质是在传统基础上的创新，非遗如何巧妙、合理地融入当代生活、表达当代人的审美其本质上是文化基因的当代转译。如江苏食品药品职业技术学院将淮扬菜制作技艺、渔鼓道情、盐城剪纸等非遗元素融入《公共设施设计》《数字绘画》等现代课程模块，依托樱花节等校园文化艺术节激发校园“非遗潮”，举办“非遗绘语”文创设计大赛，打通了传统文化创新的实践场域，推动学生将传统技艺转化为现代设计作品，形成了非遗保护与教育创新的双向赋能。

　　非遗融入高职院校思想政治教育的功能优势

　　非物质文化遗产教育功能的发挥与高职院校的人才培养目标具有内在耦合性。这种融入不仅突破了传统思政教育的单一模式，更在文化传承、职业素养培育、实践教学创新等方面形成独特优势，构建起兼具文化厚度与实践深度的育人体系。

　　一、文化认同与民族精神的培育

　　非遗项目承载着中华民族的集体记忆，所蕴含的价值观念、审美取向与技艺规范，构成了高职院校思想政治教育的“文化基因库”。“浸润式文化传承”相较传统课堂单纯的知识灌输更具认知深度，借由口传心授、仪式实践、师徒互动等独特形式，能够将抽象价值理念巧妙转化为可感可知、可亲身体验的文化符号，促成集体记忆的“唤醒”，在接触不同类别、不同地域的非遗当中，增进学生对多元文化的尊重和理解。如苏州工艺美术职业技术学院在苏绣开放课程中通过桑蚕衣冠讲授复原宋代《蚕织图》的传统技艺流程，使学生在了解中国刺绣的起源和发展、掌握劈丝穿针技法的同时，深入理解“经天纬地”“以技载道”的传统工匠精神内涵。这种具身化的文化体验，能够有效激活学生的文化记忆图式，使学生在技艺习得过程中自然完成文化身份的建构，实现从“文化旁观者”到“传承主体”的认知转变，形成具有历史纵深感和归属感的文化认同。另外，中国55个少数民族都已有项目列入国家级非物质文化遗产名录，高校的学生来自五湖四海，汇聚了不同地域、不同民族的学生，拥有着得天独厚的开展民族团结进步工作的优势，将“五个认同”意识融入教学，充分利用非遗所蕴含的跨民族文化元素，能够突破民族身份区隔，在技艺学习中培育“你中有我、我中有你”的共同体意识，这对于铸牢中华民族共同体意识，培养少数民族学生的文化自信，实现从民族文化自信到中华文化自信的认知跃升具有重大意义。

　　二、道德教育与价值观的塑造

　　非遗具有显著的跨学科属性，为高职院校思想政治教育实现多元价值整合提供了可能性。非遗中蕴含的“天人合一”生态观，如侗族木结构营造技艺所体现的环保理念；“以义取利”商业伦理，如徽商传统中彰显的诚信精神；“精益求精”工匠精神，如龙泉青瓷烧制技艺所呈现的特质，与职业教育所倡导的“德技并修”“产教融合”目标在价值层面不谋而合，形成了深度共振。非遗传承“师徒制”“工坊制”的传统模式，将“技”与“道”视为统一整体，强调“德艺双馨”“艺德共融”的培育机制，注重培养学生的耐心、专注力与责任感，使完整的职业伦理成为技艺精进的内在标尺。此外，其蕴含的爱国、敬业、诚信、友善等价值观念与社会主义核心价值观高度契合，也与现代教育理论中“全过程育人”理念形成跨时空呼应。如苏州工艺美术职业技术学院在桃花坞木版年画传承中将“诚信经营”“精益求精”的传统商业伦理融入教学，注重传统伦理浸润在当代职业教育中凸显的独特育人效能，从而引导学生树立正确的职业价值观。

　　三、创新思维与创新能力的培养

　　非遗正在打破时间和空间的界限，以一种全新的态势焕发着强大的生命感召力，其当代价值不仅要从文化形态的活态传承和传统技艺的现代转化来认识，更重要的是纵深分析其作为创新资源库的独特育人价值。在数字技术赋能和新媒体传播的时代，职业教育实践则要以非遗的活态传承作为根基，构建起从文化解码到创新转化，再到产业应用的育人体系，形成传统文化根脉延续和现代表达方式创新的深度赋能。部分院校注重以培育学生参与创新研究的跨学科能力为导向，借助新兴技术如3D打印、物联网技术等开展教育教学创新实践，构建起了文化创新驱动社会价值创造的认知框架，迫使学生打破传统思维，养成从文化传统中提取创新源点，在技术限制中探索突破路径的思维习惯。

　　四、实践素养和育人效果的提升

　　高职院校作为类型教育的独特属性，决定了实践教学在其教育体系中的核心地位。非物质文化遗产的融入，为实践育人提供了鲜活而真实的情境载体。非遗传承中，诸如陶瓷烧制时从“窑变”里积累经验的“做中学”“错中学”传统，与职业教育所倡导的“行动导向”教学理念不谋而合，这种实践性不仅弥补了传统思政课的理论化短板，更通过沉浸式体验强化了学生的情感认同。相对来说，参与非遗项目实践的学生，由于接受过系统性的训练，在解决真实文化传承问题中更具经验，其岗位核心能力、职业认同度较普通学生更高，将来在就业和职业发展前景当中也更加具备优势。除此之外，非遗项目的活态传承特性催生了将文化传承责任转化为创新驱动力的一体化育人模式，使思想政治教育从理念倡导升华为实践行动，构建了“传承有根基、创新有方向、实践有载体”的立体化育人格局。

　　非遗融入高职院校思想政治教育的功能优势，本质上是文化传承规律与职业教育规律在文化基因的现代转译、职业实践的情境重构、价值的有机整合、创新育人的强劲赋能体系的赋能等方面的同步发力，这种融入不仅破解了传统思政教育中“内容同质化”“实践脱节”等问题，也是文化保护策略，更是职业教育改革的方法论创新，必将为新时代技术技能人才的培养提供具有中国文化特质的实践路径，最终构筑起兼具文化传承厚度与职业教育类型特征的育人范式。