西方“普世价值”源于传统宗教伦理，其实质是一种错误的社会思潮。它以“抽象的人”作为虚幻的价值主体，在形而上学静止论的框架下进行价值实践，并宣扬一种无阶级差异性的价值目标。以马*思主义哲学作为思想基础，审视当前西方“普世价值”思潮的自身悖论与现实困境，对认清西方“普世价值”、正确看待“普世价值”具有重要的现实意义。

　　思潮本质上是一种社会意识，它是“某一时期内在某一阶级或阶层中反映当时社会政治情况而有较大影响的思想潮流”，其理论实质是意识形态。西方“普世价值”思潮是西方“普世论”者立足于西方垄断资产阶级立场，在西方民主政治制度演进历程和社会发展进程中，根据各自的利益需要、学术背景和价值诉求，从不同的理论视角、思考方法和价值倾向，所得出的“西方民主政治制度具有普世性、永恒性和绝对性”的结论。在各种势力的推波助澜下，引起强烈反响，最终汇聚成一股社会思潮。

　　“普世价值”主体的虚幻性

　　在马*思主义哲学范畴中，价值是指在实践基础上形成的主体和客体之间的意义关系，是客体对个人、群体乃至整个社会的生活和活动所具有的积极意义。即是说，在价值关系中处于更重要地位的是价值主体，而这一主体直接指向人。因此，我们在探讨价值时，首先应当明确价值主体。

　　1845年~1846年，马克思、恩格斯合作撰写了《关于费尔巴哈的提纲》与《德意志意识形态》，标志着马*思主义科学世界观的形成，同时也标志着马克思人的本质思想的成熟。在《提纲》中，马克思写道：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，是一切社会关系的总和。”马克思在阐述人的本质时，首先把人当作现实的人，人是从事着一定物质生产实践的人，而非从事精神实践活动的抽象的人。人需要通过物质生产实践满足自身的生存发展需要。其次，马克思阐述人的本质是一切社会关系的总和，而非与世隔绝的自然人。这也就是说人不仅是自然存在物，亦是社会存在物。人为了自身生存发展的需要必然会从自然界汲取生活所需的一切自然资源，与此同时，人在从事物质生产实践的过程中发生同自然、同他人的关系，因而必定会产生一定的社会关系，不存在脱离现实的社会关系的物质实践，也不存在同社会相分离的完全孤立的单个人。最后，随着人们实践活动的广度和深度的不断延伸，人的社会关系也将越来越丰富和发展，人自身将获得新的本质和特征，人与人本质的差异性也由此产生。

　　而西方“普世价值”实际上根植于其传统宗教伦理，作为价值主体的是“抽象的人”。西方基督教哲学家们普遍认为，人的本质在于人的灵魂，人的灵魂决定着人的生存状况，人的“神性”决定着“人性”。但是，在神学的“精神体系”中肯定人的本质，这样就把人理解为抽象的人、精神的人。随着宗教在西方社会的盛行，人们在现实社会生活中所解决不了的问题、所期待的事情愈发习惯于诉诸宗教，以寻求精神的寄托。久而久之，宗教便成为超越阶级、超越民族、超越时空的存在，他们所宣扬的“普世主义”观念也成为那样的存在，从而愈发凸显了抽象的人性的普遍性，即人与人之间阶级、文化、种族的差异被抹平，人的现实性和社会性被忽视。在“普世价值”论者看来，存在一个抽象的人类主体，而且肯定人性的普遍性，由人性的普遍性推导出绝对的“普世价值”。资产阶级掌握政权后，为维护自身统治，提出了一整套人权学说，包括生命权、自由权和财产权等，而后又向世界范围内推行包括自由、平等、民主、人权等核心内容在内的“普世价值”，意欲构建起一个西方主导的“无差别”社会。这样的超越一切的价值观念不仅在理论上站不住脚，在实践上也是濒临破产。

　　马克思将人置于实践中阐发“现实的人”的本质，从根本上否定了超越阶级、超越民族、超越时空的“抽象的人”的存在。以“现实的人”为出发点审视西方宣扬的“普世价值”，不难看出其存在的价值主体缺陷。由此可见，西方“普世价值”以“抽象的人”为立论基础的价值主体本身就具有不可避免的虚幻性。

　　“普世价值”实践的静止性

　　马*思主义的唯物辩证法认为，事物是普遍性与特殊性的统一，是共性与个性的统一。共性寓于个性之中，并通过个性表现出来，没有离开个性的共性，也没有离开共性的个性。事物之间的普遍性与特殊性是对立统一的，因而我们在认识世界、改造世界的过程中要遵循具体问题具体分析的原则与方法。马*思主义哲学范畴中的价值具有社会历史性。价值关系中的主体是在一定社会关系中从事实践的具体的人，随着实践和历史的发展，主体和客体以及主客体之间的关系发生变化，导致人们对客体价值的判断也会发生改变。主体和客体的不断变化决定了价值的社会历史性特点。与此同时，价值观念作为一种上层建筑，也会受到经济基础的制约并反作用于经济基础，在不同的社会经济关系中，人们往往会赋予同样的价值观念以不同的思想内涵。

　　从空间上看，“普世价值”的价值实践割裂了普遍性与特殊性的统一，而一味地宣扬“普世价值”的“普适性”。它注重价值观念在国家、民族之间的普遍适用，从而忽视了价值主体的特殊性，企图将“普世价值”渗透到整个世界。从时间上看，“普世价值”的实践宣扬的是不受经济基础限制、无视历史发展变化的永恒价值观念，企图将“普世价值”渗透于人类社会发展的各个历史阶段。

　　当今世界两种社会制度，即社会主义制度与资本主义制度之间的竞争愈发激烈。西方资本主义国家大肆宣扬“普世价值”，试图从意识形态这一根本性领域消解社会主义制度发展的可能性。以我国为例，“普世价值”所包含的“自由、民主、平等”等价值观念，同样体现在我国的社会主义核心价值观中，因而他们宣称我们所宣扬的就是他们一直支持的，进而否定社会主义制度的优越性。事实上，在不同国家、民族、社会经济与制度条件之下的，形式上看起来似乎相同的价值观念，在内容上却完全不同。例如，在我国社会主义制度之下所提倡的民主是真正的人民当家作*，为此，我们制定了人民代表大会制度、中国共*党领导的多党合作和政*协商制度等一系列制度来贯彻落实。这与西方资本主义国家实行的议会制等完全不同，在资本主义制度下的民主是资产阶级的民主而非人民当家作*。显然，“普世价值”宣扬的那种普遍适用且一成不变的价值观念是不存在的。

　　“普世价值”目标的阶级性

　　在阶级社会中，价值观念的具体性和历史性决定了其不可避免地具有阶级性。即使是处在相同的时代、相同的国家与民族，不同社会经济地位的阶级，对同样的事物也有着不同的认识。在不同的时代、国家与民族条件下，这样的阶级差异性会愈发凸显。然而“普世价值”却宣扬价值观念无阶级差异，其虚假性在其价值追寻目标的阶级性中体现得尤为明显。

　　正如马克思所说“因为每一个企图代替旧统治阶级的新阶级，为了达到自己的目的不得不把自己的利益说成是社会全体成员的共同利益，就是说，这在观念上的表达就是：赋予自己的思想以普遍性的形式，把它们描绘成唯一合乎理性的、有普遍意义的思想”。“普世价值”就是这样的存在，西方宣扬的“普世价值”是建立在资本主义私有制和商品交换基础之上的价值观念，反映的是资本主义社会的生产关系，体现的是资产阶级的意志。它是为西方资产阶级和资本主义制度服务的一整套价值观念。纵观资本主义发展史，在西方资产阶级革命时期，资产阶级为了反对封建专制而形成的自由、平等、民主、人权等价值观说到底是为了从封建贵族手中夺得政权，建立一个资本主义国家，这一价值追寻目标从一开始就具有了先天的阶级性特征。在资产阶级夺得政权，建立起资本主义国家之后，他们又将这样的价值观念强加给其他社会成员，使之成为共同的价值观念，以诠释自身统治的正确性与正统性。随着工业革命的开展、新航路的开辟、世界市场的形成，资本的逐利性促使着资本主义不断向外扩张，资产阶级为了建造一个符合资本逻辑的世界市场体系以保证其在世界范围的获益，资产阶级价值观也随之向全世界范围内扩展。到了现代，这样的“普世价值”已经不仅仅局限于为资产阶级获取某方面的利益服务，更多的是企图通过文化宣传、文化渗透等无形的手段，达到政治上的目的，进而重塑世界价值体系与话语体系，“普世价值”沦为资本主义国家推行霸*主义和强权政治的工具。“普世价值”在随着资本主义发展而发展的过程中，其每一阶段的价值目标都打上了资产阶级的烙印，这样的价值观念显然并不是无阶级差异性的，自然也就不存在“普适”的意义。

　　“普世价值”在忽视了阶级性差异的同时，将自身作为资产阶级绝对拥护者，为资产阶级统治辩护，进而维护资本主义制度的优越性。由此可见，“普世价值”所谓的“普适性”与其自身价值目标的阶级性本身就存在无法消解的矛盾，它的不合理性已经从内部反映出来了。

　　正确对待“普世价值”

　　一、一分为二地看待“普世价值”

　　不可否认的是，“普世价值”在其产生发展的过程中，作为资产阶级推翻封建专制的武器和工具，在一定程度上具有进步意义。但它受着时代与历史发展的制约，无法具有超越时代、国家、民族的普遍适用性，并在后来的发展中愈发走向虚假与错误。

　　当今世界，西方“普世价值”思潮实质上是一种西方错误社会思潮，其极力宣扬西方自由民主制度优越性、永恒性和一元性，目的在于否定马*思主义意识形态的科学性，批判社会主义国家*权的合法性，并通过否定中国特色社会主义政治建设，割裂中国经济体制改革与政治体制改革的内在本质联系，以西方民主政治为价值标准度量和评判其他国家民主政治实践，企图把中国的改革开放引到“回归西方文明”的方向。

　　因此，“普世价值”在当今时代发展中带有极强的政治指向性与意识形态渗透性，我们应当对其采取批判、抵制的态度，始终警惕“普世价值”问题。

　　二、区分“普世价值”与“共同价值”

　　“普世价值”与共同价值虽然有着字面上的相同之处，但却有着实质上的根本区别。习*平总*记在党的二*大报告中提到“我们真诚呼吁，世界各国弘扬和平、发展、公平、正义、民主、自由的全人类共同价值”，这一“共同价值”是对于中华优秀传统文化中天人合一、和而不同等思想的创造性转化和创新性发展，是对马克思、恩格斯关于“自由人的联合体”思想的时代诠释，也是对马*思主义唯物辩证法的贯彻运用，是科学的价值观念。而西方文明体系下的“普世价值”是基于西方政治文明标准和价值观提出的，完全无视文明间的差异性及主体客观具有的时间发展性，以成为全球的文明体系从而实现世界称霸为目标。“普世价值”自身就是不科学的存在。“共同价值”同西方所谓的“普世价值”毫无共同之处。所有的共同价值包括全人类的共同价值都是以承认彼此的特殊价值为前提条件的，因而都是相对的、发展的、变化的，都会随着条件、范围、时间的改变而改变，不是绝对的、永恒的、凝固不变的。

　　在西方以“普世价值”为手段推行霸*主义和强权政治的环境之下，习*平总*记提出的全人类共同价值，有力地消解了“普世价值”在意识形态领域无限蔓延，从而打破西方文明霸权的局面，为中国以及广大发展中国家争取话语权。这也是中国在尊重多元化差异的基础上为世界发展贡献的中国智慧，提供的中国方案。