非物质文化遗产(以下简称“非遗”)类音乐身为文化遗产的关键载体,其所承载的是民族的历史记忆以及审美智慧。在全球化与数字化相互交织的形势下,传统依靠口传心授的传承模式逐渐显现出局限性,一部分非遗类音乐正面临传承断层、受众数量不断萎缩等状况。互联网技术对信息传播的格局进行了重新构建,数字媒介为文化传播打造出了新的场域,年轻群体获取信息的习惯也转向了线上途径。怎样借助互联网来打破时空方面的壁垒,激活非物质文化遗产音乐在当代的生命力,并且平衡好传统的本真性与传播的创新性,已然成为文化传承与传播领域亟须回应的时代性命题。

　　一、互联网时代非遗类音乐传播的理论基础与技术支撑

　　互联网时代非遗类音乐传播的理论基础包含文化传播学、媒介社会学、数字人文等多个学科领域。其中,媒介丰富度理论为传播渠道的选择提供了依据,它强调不同媒介在信息承载以及互动性方面的差异会对传播效果产生影响;文化适应理论则指导着非遗类音乐在跨文化传播过程中达成传统性与现代性的平衡。技术支撑体系持续升级,5G技术保证了高清音频、视频可实时传输,为沉浸式体验奠定了基础;云计算与大数据技术达成了海量非遗类音乐资源的高效存储、分析以及精准推送;人工智能(AI)技术在音乐内容生成、个性化推荐等方面发挥着关键作用,如AI辅助创作可让用户参与到非遗音乐元素的再创作中;虚拟现实(VR)、增强现实(AR)、混合现实(MR)等沉浸式技术构建出虚拟场景,使用户可“亲临”非遗类音乐的原生环境,从多个维度感受其艺术魅力,这些理论与技术共同构成了非遗类音乐数字化传播的底层架构。

　　二、互联网时代非遗类音乐传播面临的困境

　　互联网时代赋予非遗类音乐传播新的可能性,然而传统模式与数字环境相互碰撞也产生了许多困境。这些困境在传播的整个链条中都存在,涉及内容形式的适配难题,还包含渠道平台的协同障碍,并且关乎受众认知的深层隔阂,需要进行系统剖析来寻找破解的办法。

　　(一)传播内容与形式困境

　　其一,其大多时候以原始形态呈现,像有冗长的传统曲目以及单一的表演形式,不太契合年轻受众的审美喜好,很难引起情感上的共鸣。其二,内容方面同质化现象严重,部分传播仅仅停留在片段式记录这一层次,对音乐背后的历史渊源、技艺传承以及文化内涵挖掘得不够深入,使得传播缺乏深度。其三,形式创新不足,数字化转化大多只是简单的音频录制和视频拍摄,缺少结合短视频、互动游戏等新形态的创意设计,没有充分借助数字技术来激活内容活力,致使非遗类音乐难以突破注意力障碍,陷入“传者自说自话”这种传播效率低下的困境。

　　(二)传播渠道与平台困境

　　当下,非遗类音乐的传播依靠地方文化部门以及学术机构搭建的平台,然而这些平台在技术能力方面存在一定的局限性,其用户覆盖的范围狭窄,还缺少统一的运营标准,造成资源碎片化的情况。主流互联网平台对非遗类音乐的扶持力度并不均衡,短视频平台以及社交平台尽管流量巨大,可是算法推荐更加偏向娱乐化的内容,非遗类音乐大多时候因为“流量劣势”而被边缘化;专业音视频平台则是侧重于商业类音乐,对非遗类音乐的分类以及展示缺少系统性的设计规划。同时,各传播渠道之间缺乏有效的联动,线下展演与线上传播相互割裂,没有形成“多平台共振”的效果,这就使得非遗类音乐难以接触广泛的受众群体,传播的效能不足。

　　(三)受众认知与接受困境

　　一些受众对非遗类音乐的认识仅仅停留在“古老”“小众”这样的刻板印象之上,把它当作博物馆的“文化标本”来看待,缺乏对其当代价值的理解,甚至还觉得它与现代生活相互脱节。年轻群体受成长环境的影响,他们更加适应快节奏、强互动的内容消费方式,对非遗类音乐中包含的复杂乐理、冗长叙事以及特定文化语境很难产生共鸣,存在审美上的隔阂。在传播过程中对非遗类音乐的文化背景、技艺细节方面的解读并不充分,难以深入领会其艺术内涵,只是停留在浅层次的“听过”而并非“理解”,这样的认知断层让非遗类音乐难以构建起稳定的受众群体,传播效果受到了极大的影响。

　　三、互联网时代非遗类音乐传播的创新策略

　　(一)构建沉浸式与互动化的传播情境

　　优化传播情境时需要打破传统的观赏模式,借助技术的力量使受众深度参与到非遗类音乐的生成以及演绎过程中,这种做法一方面契合具身认知理论中“身体体验塑造认知”的逻辑关系,另一方面可以提高文化传播过程中的情感黏性。

　　例如,推出“非遗声景地图”AR应用,当用户于现实场景中扫描地标时,就会触发对应地域的非遗音乐场景。如扫描黄土高原窑洞,就会有陕北民歌歌手的虚拟影像从窑洞走出,用户可借助调整手机角度“环绕”歌手来聆听不同声部。开发“人工智能(AI)喉管模拟器”,用户对着麦克风模仿维吾尔族木卡姆的唱腔,屏幕会实时生成喉咙震动的3D动画,并且显示出发声时的气息变化数据,以此帮助理解独特发声技巧。举办“云端乐器工坊”直播,匠人演示傣族巴乌制作时,观众可借助VR手柄“触摸”虚拟竹材,感受不同材质的纹理对音色的影响,还可在线提交自己设计的巴乌图案,优秀设计会被制作成实体乐器并录制演奏视频。

　　(二)推动内容多元化与品牌化传播

　　在互联网语境下,非遗类音乐实现破圈传播的关键是对内容进行创新表达以及挖掘品牌价值。一方面要维持文化本真性,另一方面要借助多元形态与品牌符号构建,促使传统音乐元素和现代受众展开持续对话,这契合文化传播中“编码—解码”的动态平衡原理;同时,还可以提高非遗类音乐的辨识度以及影响力。

　　例如,打造“非遗音乐地理志”系列微纪录片,每一集都以地域地貌作为线索,像是顺着茶马古道上马帮的铃铛声去探寻藏族锅庄的演变历程,同时搭配交互式地图,链接相关的乐谱以及采访花絮;推出“非遗＋电子”跨界专辑,邀请制作人把蒙古族长调的拖腔进行采样,再与电子合成器相互融合,制作出适合在健身房播放的动感混音版本,并且附赠记录创作过程的VR短片;塑造“羌笛少年”虚拟IP(知识产权),以羌族的羌笛为原型来设计卡通形象,借助短视频讲述其守护古老旋律的故事,同时同步开发可吹奏的卡通羌笛玩具以及手机铃声,以此形成“内容—衍生品—社群”的品牌传播链。

　　(三)建设统一开放的非遗音乐数字资源库

　　搭建起一套系统化的数字资源整合体系,是突破非遗类音乐传播碎片化困境的根基所在,该体系的核心要点是借助标准化建设以及开放共享机制,达成资源的高效流转以及深度利用。一方面遵循了信息资源管理的聚合效应原理,另一方面可以为多元主体参与传播提供数据方面的支持。

　　例如,可以构建国家级非遗音乐元数据标准体系,针对蒙古族呼麦的音频文件标注演唱流派、发声技法、文化语境等28项核心字段,对古琴谱同时存储线装扫描版、数字化可编辑版以及AI转译的简谱版;搭建“非遗音乐智汇库”平台,运用区块链技术记录资源流转轨迹,学术机构可申请高清素材用于研究,音乐人可获取授权的旋律片段进行二次创作,普通用户可免费收听标注基础信息的精选音频;开发“资源联动地图”功能,点击维吾尔族木卡姆条目,会自动关联相关民间艺人联系方式、学术论文以及衍生文创产品销售链接,形成资源闭环生态。

　　(四)构建复合型人才支撑体系

　　搭建人才体系要打破学科以及行业的壁垒,借助跨领域能力融合以及协作网络构建,为非遗音乐传播提供持续的智力支持,这契合创新理论中“跨界融合催生新动能”的规律,又可解决传承和传播中的专业化需求矛盾。

　　例如,开展“非遗数字传承人”培养项目,邀请音乐领域的学者、数据工程方面的专家以及短视频制作的导演一同授课,教导传承人使用手机拍摄4K画质的演奏视频,再使用剪辑软件制作带有节奏卡点的短片,课程结束后颁发数字技能认证;搭建“非遗音乐创客联盟”,将音乐学院的学生、AI算法工程师以及非遗工坊连接起来,如让算法工程师为侗族大歌传承人研发自动和声软件,音乐专业的学生帮忙把苗族飞歌改编成适宜短视频传播的片段;开设“云端大师课”,每周安排非遗传承人讲解音乐技艺,传播学教授剖析传播案例,技术专家演示数字工具的使用方法,学员完成“为某非遗音乐设计传播方案”这样的跨学科作业后便可获得实践认证。

　　(五)强化平台建设与精准化推广

　　传播平台若想提升效能,应以精准触达作为核心要点,借助垂直化建设以及数据驱动的推广机制,达成非遗类音乐与目标受众的高效匹配,如此一来,不仅符合传播效果理论中“分众传播提升转化率”这一原则,又可解决因互联网信息过载所引发的传播低效问题。

　　例如,在主流音乐平台设立“非遗音乐实验室”专区,依据用户听歌喜好推送个性化内容,给古典乐爱好者推荐古琴曲改良版本,给电子音乐迷推送融合马头琴元素的混音作品,在专区内设置“听音识非遗”互动游戏,通关后可解锁艺人访谈视频;与社交平台合作开发“非遗音乐兴趣图谱”,借助分析用户浏览记录,给摄影爱好者推送适合作为Vlog背景音乐的纳西族古乐,给历史迷推送附带着民间故事的蒙古族长调;打造“非遗音乐推广官”计划,邀请不同领域的KOL(关键意见领袖)担任短期推广人,如让旅行博主在直播中用苗族飞歌改编旅途BGM(背景音乐),游戏主播在解说时插入侗族大歌音效,平台依据内容互动数据优化后续推荐策略。

　　四、结语

　　互联网时代为非遗类音乐传播提供了技术帮助以及创新的可能性,同时也存在着传承本真性与传播创新性平衡方面的难题。借助构建沉浸式传播情境、促使内容品牌化、完善数字资源体系、培育复合人才、推动生活融合等策略,可打破非遗类音乐传播的壁垒。未来,要不断探索技术应用和文化内核的共生之路,使非遗类音乐在数字化传播过程中维持活态传承,成为连接传统与现代、个体与群体的文化纽带,呈现出其在当代社会的独特价值。