莱西木偶戏发源于山东莱西市,以杖头木偶为载体,融合雕刻、操纵、音乐、舞蹈等多元艺术形式,构建起兼具地域特色与民族韵味的艺术形式,成为齐鲁文化活态传承的生动见证与中华文化的璀璨明珠,承载着山东沿海民众的智慧与审美。莱西木偶戏在文化传承与社会服务方面也发挥着重要作用。在全球化和现代化浪潮下,莱西木偶戏的传承面临着巨大的挑战,对此,文章提出一系列方案,旨在实现传统精髓与现代需求的有机融合,助力莱西木偶戏的可持续发展。

　　一、莱西木偶戏简介

　　木偶戏,古称“傀儡戏”或“傀儡子”,作为一种独具魅力的戏曲形式,由民间艺人巧妙操作木偶来生动演绎世间百态与动人故事。它的起源可上溯至先秦时期,历经各朝代的更迭与变迁,不断汲取不同地域文化的养分,融合各地特色,逐渐形成了丰富多样的表演风格与艺术特色。莱西木偶戏的起源可追溯到西汉时期。1978年,莱西市岱墅汉墓出土了一件高达193厘米的大木偶,属西汉时期。这件木偶制作精巧,四肢关节可灵活活动,能立、能坐、能跪。它作为迄今为止世界上年代最久、个头最大、保存最完好的木偶实物,被赞誉为“天下第一偶”。这一惊人的考古发现,有力地证实了了莱西与木偶戏之间深厚的历史渊源,为研究木偶戏的起源与发展提供了珍贵的实物资料。经过长期的演变与发展,木偶戏以其独特的艺术魅力,深深扎根于民间,成为深受人们喜爱的民间艺术形式之一,在一代又一代的传承中焕发出勃勃生机。

　　二、非物质文化遗产价值在当代转译与重构的内在意涵

　　«中华人民共和国非物质文化遗产法»将非物质文化遗产(以下简称“非遗”)定义为被世界各族人民世代相传,并视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能、艺术、民俗等传统文化表现形式,以及相关的精神内涵、工具、实物、手工艺品和文化场所。

　　莱西木偶戏特色价值的重构,并非对传统的割裂革新,而是在现代语境下对其文化基因开展系统性解码与再生。长久以来,非遗常被简单视作历史遗产,与当下生活并无太大关联。而莱西木偶戏的价值重构,有助于突破这一局限。借助考古学、人类学、传播学等多维视角,可以挖掘其在文化认同构建、区域经济提振、社会治理创新等方面的多元价值。

　　三、动因解析:内外压力下的价值重估

　　莱西木偶戏在当代社会具有文化传承、艺术审美社会教化和经济开发等多方面价值。首先,木偶戏是莱西当地生动的历史文化记录,其选材上有许多当地民俗故事和民间传说,记录了当地的历史故事、民间传说以及时代变迁,是莱西地区历史文化记忆传承的重要载体,对培养人们的文化认同以及民族自豪感具有重要意义。其次,其具有审美价值,通过感知、观察、研究能够发掘出其丰富的艺术内涵。木偶戏的艺术审美价值体现在其独特艺术形式和精湛技艺,为人们带来视觉与听觉双重享受和丰富的艺术审美体验,它不仅满足了人们对传统艺术的审美需求,还为现代艺术创作提供了灵感源泉。再次,木偶戏的社会教育价值表现为其通过剧目传递崇高的道德观念,培养人们的文化素养。莱西木偶戏具有重要的社会教育功能,在剧目中,常常宣扬正义、善良、勤劳等美德,能够引导人们树立正确的人生观和价值观。最后,在当代社会,莱西木偶戏作为一种独特的文化资源,具有巨大的经济开发潜力。随着文旅产业的蓬勃发展,莱西木偶戏也具有促进当地旅游业的发展、带动相关产业的繁荣的作用。

　　在现代化浪潮的席卷之下,莱西木偶戏正面临前所未有的严峻挑战。全球化进程加速推进,外来文化快速涌入,致使莱西木偶戏这一以胶东方言为独特魅力的艺术形式演出市场持续萎缩,年轻观众群体流失严重。同时,传统的表演形式在短视频主导的传播时代,难以捕捉大众的目光。此外,随着工业文明的发展,木偶戏曾经赖以生存的乡村庙会、农闲时节的演出场景已不复存在,其生存空间被严重挤压。更为严峻的是,部分旅游景区为迎合游客需求,对木偶戏进行了不当的商业开发,要求简化表演时长,删除祭海仪轨等核心文化元素,严重破坏了技艺的本真性。例如,景区版«西游记»木偶戏删减了“筋斗云”中12关节的协同动作,仅保留了简单的翻转,这无疑是对木偶戏艺术价值的极大削弱。

　　从内在需求层面审视,莱西木偶戏的传承生态亟须自我革新。当前,莱西木偶戏的传承断层危机已然凸显:省级传承人平均年龄已达68岁,而40岁以下的专业演员不到10人,传统的传承模式与现代发展理念产生了激烈冲突。此外,一些年轻村民认为木偶戏与现代生活脱节,进一步凸显了传承生态革新的紧迫性。然而,社会对非遗的认知已从“文化遗产”的静态保护,逐渐转变为“文化资源”的动态开发。对此,相关单位应当助力其实现“文化资源—经济资本—社会资本”的良性转化,为莱西木偶戏的传承与发展探寻新的可行路径。

　　四、范式突破

　　(一)文化基因的创造性转化—从汉代工艺基因到北方美学体系的价值建构

　　莱西木偶戏传承千年工艺智慧,完整保留了汉代傀儡制作“13段关节活动”的核心技艺。该技艺以榫卯结构为基础,通过颈部、腰部、膝部等13个活动模块的精密衔接,构建起一套精妙的关节系统,赋予木偶真人般的肢体表现力,在表演中呈现细腻逼真的动态美感,成为连接古今工艺的活态标本。在坚守历史工艺的同时,莱西木偶戏艺人将胶东地域文化元素深度融入操纵体系。他们提炼了海阳秧歌的“提沉”韵律,将其转化为木偶步态的“颤膝摆腰”;借鉴了黄海渔民祭海仪式的庄重感,通过木偶服饰的蓝印花布纹样与仪式性动作进行艺术再现,形成了刚柔并济的北方木偶艺术美学特质。这种融合非简单拼凑,而是在理解地域文化内涵基础上进行的艺术提炼与升华。

　　此外,莱西木偶戏的价值体系涵盖历史、艺术、科学、社会多个维度,同时也揭示了文化基因创造性转化的深层逻辑:非浅层次形式创新,而是对传统文化深层次内涵的挖掘与价值体系的重新思考。以«妈祖巡海»为例,剧中木偶服饰采用蓝印花布纹样,既延续渔民传统渔网符号,又融入现代设计理念,展现非遗创造性转化的魅力。莱西木偶戏的价值重构,非摒弃传统,而是在现代语境中重新发现其价值,从历史遗产蜕变为当下资源与未来动力,从“生存工具”升华为“文化符号”,通过现代审美视角,使2300年前的工艺瑰宝在当代社会重新焕发生机。

　　(二)非遗文化突围与传统保护模式的维度差异

　　非遗文化突围与传统保护模式的维度差异,本质上是“文化标本保存”的范式革新。传统保护模式以“原真性守护”为核心,呈现出封闭性、静态性与单一性特征:在莱西木偶戏的传统保护实践中,其典型表现为对汉代岱墅墓出土的“天下第一偶”博物馆式封存展示,仅通过玻璃展柜与文字说明呈现文物形制;对«双轨片»等传统剧目的传承局限于师徒口传身授,要求表演者严格复刻古典的唱腔板式与操纵程式;在技艺保护层面,仅依赖传承人对木偶制作传统工艺的个体坚守,这种模式将其当代价值单一当作历史遗产,导致莱西木偶戏等非遗省外知名度长期停滞于较低水准,青年传承人群体出现明显断层。

　　当前,莱西木偶戏作为省级非物质文化遗产项目,在第五代传承人姜玉涛的多年努力下,已形成具有地方特色的剧目,并具有持续创新的木偶制作技艺、独具魅力的审美体验等传承优势。但仍存在成熟IP(知识产权)打造欠缺、资本运营模式不完善、高质量剧作稀缺等问题。针对这些问题,莱西木偶戏需在非遗传承的当代视角下被审视,并积极探索将其与演艺产业、文旅产业、教育产业、文创产业等融合互动发展的路径,以实现莱西木偶戏为代表的非遗当代文化突围。

　　(三)价值定位的维度突破

　　首先,文化价值重构方面。莱西木偶戏不能再局限于作为文物佐证历史,而是借助“木偶故事会”等项目,将«田横五百士»等齐鲁传统剧目与胶东吕剧结合,在村镇社区进行沉浸式演出,让木偶戏从考古实物变为激活本土文化认同的基因载体,摒弃传统保护对历史文献的碎片化引用。

　　其次,经济价值维度。传统保护模式下的木偶戏仅作为民俗表演,存在收入低的问题;而突围模式探索“非遗＋产业”的路径,致力于打造以莱西木偶戏IP为核心的融合发展新模式,规划在姜山湿地公园打造“日游湿地.夜赏木偶”文旅线路,配套木偶主题民宿与农创产品市集(如木偶IP包装的莱西大板栗)。尽管该项目尚处于概念设计阶段,但其借鉴川北大木偶剧目«圣象峨眉»,将川北大木偶这一非物质文化遗产成功嫁接在物质文化遗产(自然文化遗产)峨眉山上,实现了文化资源开发,构建了“演出门票＋文创销售＋文旅分成”的复合盈利模式。目前,已落地的莱西木偶造型冰箱贴、笔记本、马克杯等文创产品,初步验证了非遗符号的商业转化潜力,实现了“地域符号—艺术语言—文化IP”的三级转化。

　　再次,社会价值层面。莱西木偶戏突围模式需突破传统保护技艺传承至上的局限,将木偶戏中的睦邻伦理、诚信观念等文化元素融入社区治理。例如,通过改编«妈祖巡海»剧目中的海祭仪轨,在当地各街道开展“非遗与乡规民约”实践,使木偶戏从舞台表演转化为促使基层社会和谐的可用资源。

　　最后,教育渗透层面。可在莱西中小学或高校开设“木偶戏工作坊”,引导学生用3D打印制作微型木偶,将操纵技法转化为物理课“关节力学”、美术课“纹样设计”的跨学科内容。高校可实行“高校教师(理论)＋传承人(实践)”双导师制。当前,山东境内已有多所高校教师与学生加入莱西木偶戏这一非遗文化突围与保护模式创新的工作中,进一步证实了其可行性。

　　(四)保护手段的技术赋能设想

　　从“手工传承”到“数字生态”,传统保护模式对技艺的记录停留在纸质图谱与录像存档,如莱西木偶戏题材相关的短视频,累计播放量较低。突围模式的重点在于构建“物理传承＋数字永生”的双线体系。在数字化保护方面,拟联合高校影像实验室开展三大工程:通过3D扫描完成经典木偶的数字建模,建立线上“云博物馆”;运用数字技术还原早期戏班演出场景,使观众可通过虚拟现实(VR)设备穿越至历史现场;开发木偶制作系列微纪录片,引入虚拟偶像“莱小偶”进行剧情化演绎。这些技术应用不同于传统保护中简单的影像记录,而是通过量化分析莱西木偶“肩—肘—腕”联动的操纵,为技艺传承建立科学数据标准。在传播渠道创新上,传统保护主要依赖线下演出;而突围模式则聚焦打造短视频矩阵的传播网络,如在抖音、B站等平台开设账号,每周更新木偶工艺微视频;对接国际文化交流项目,拟与其他国家合作创作跨国剧目,通过木偶艺术扩大中华文化的影响力,可以与传统保护中“地域封闭性”的传播特征形成反差。

　　(五)本质差异

　　“遗产封存”与“基因激活”模式的核心差异在于对非遗本质的认知。传统保护将非遗视为“完成时”的历史遗产,如对待汉代木偶仅作文物陈列;而突围模式则将其视为“进行时”的文化基因,通过“考古实证—数字技术拓展传播—产业融合”的路径,实现价值再生。其所蕴含的动态保护理念,已超越传统模式的静态思维—莱西木偶戏不再局限于复刻“天下第一偶”的外形,而是通过解析其13段关节结构的技术原理,结合现代材料,如超轻黏土、纸、乳胶等,开发轻量化木偶,使汉代技艺在当代舞台获得新生。这种从“保存文物”到“激活基因”的转变,正是非遗突围的核心逻辑。

　　五、黄河流域的协同突围:北方非遗的共同体建构设想路径

　　首先,搭建区域联动的平台。例如,策划“中国北方木偶艺术节”,联合陕西华县皮影、山西木偶、泰安皮影等13个国家级非遗项目,构建“资源共享—联合申遗—市场共拓”的协作机制。其次,构建叙事体系。例如,整合开发«黄河古道偶戏»跨省巡演项目,将莱西“徐福东渡”与陕西“丝绸之路”皮影、山西“黄河船夫”木偶剧串联,构建“陆上文明—海洋文明”的艺术对话,使北方非遗从地域碎片聚为文化整体。最后,制订技术标准。例如,建立北方木偶操纵技法数据库,统一3D建模精度、VR影像分辨率等技术标准,降低区域非遗数字化成本,为学术研究与产业开发提供基础支撑。

　　六、结语

　　在全球化与现代化浪潮的猛烈冲击下,文化格局正经历深刻变革,莱西木偶戏—这一齐鲁文化的璀璨结晶,既面临观众审美转变、传承断层、竞争加剧等挑战,如逆水行舟般艰难;又迎来科技赋能、交流频繁、政策支持等机遇,似见柳暗花明。文章提出多维度策略,从创新表演融入现代元素,契合当代审美,到拓展传播借助新媒体打破地域限制,再到强化人才培养为艺术续航,推动传统与现代深度融合,助力北方非遗突围,为莱西木偶戏可持续发展筑牢根基。黄河流域协同突围的新路径,更让其能与其他非遗项目交流互补、携手共进。未来,莱西木偶戏定能在坚守传统中以开放姿态融入时代,成为文化桥梁,展现中华优秀传统文化魅力,在新时代绽放耀眼光芒,为文化传承贡献力量。