常山战鼓作为河北正定县的鼓文化，在2008年被列入国家级非物质文化遗产名录。石家庄正定县弘文中学和南牛乡中学是常山战鼓示范学校，笔者以两所中学进行重点考察，进一步了解非遗文化在学校开展的保护与传承情况，针对战鼓发展现状提出可行性建议。

　　学校作为国家培养人才的主要阵地，是播种知识的重要场所，更是非遗保护与传承体系中不可缺少的重要领域。并在国家提倡学生“德智体美劳”全面发展的当下，开展校园传统音乐文化的传承活动，有益提升学生音乐修养和民族认同感。

　　常山战鼓概况及传承现状

　　常山战鼓历史起源。常山战鼓在明末清初时期逐渐盛行，中华人民共和国成立后演变发展愈加迅速，几乎每个村子都会有鼓队，乡亲们在结束一天工作后相约打鼓，节假日还会组成大型鼓队，扫去身心上的疲惫。改革开放后热衷于打鼓的人们重整旗鼓，自发将常山战鼓重新扶持起来，并建立了更多的鼓队，将人们对战鼓的热爱与激情又重新点燃。

　　常山战鼓曲牌与演奏特点。战鼓表演方式灵活多变，主要以单拍子为主，偶尔出现变换拍子，鼓手和钹手来回跳跃，鼓声时而急快清脆，时而如万马奔腾。鼓的曲牌很多，大多都是由每个独立段子连接而成的一种联合套曲，共9套72翻。鼓谱仍沿用“大传仗”“二传仗”“大西鼓”等传统曲牌，在不丢失传统曲牌演奏的基础上，传承人研究整理出“四下鼓槌”“五翻鼓沿”等新的阵势和曲牌，每首曲牌既可以单打，又可以几首组成联合套曲。

　　常山战鼓传承人及传承现状。常山战鼓为正定当地传统民间文化，地域性很强，表演方式和曲牌也是当地人精心凝练而成，在传承方式上非常严格，有家传和拜师两种方式。这是优点也是缺点，以前由于思想禁锢，老辈人总担心文化流传出去，故有传男不传女或不传外乡人等陋习，随着时代进步，人们思想逐渐开放，打破旧观念，让文化流通更便利。常山战鼓传承人张书社、左建华、王书霞、王鹏敏等为使战鼓流传范围更广，广收学徒，从最开始在村子里教，后来去部队、学校、厂矿、农村等各地去教课，学徒已达数万名，学生遍布全国各地。并且带领战鼓参加北京奥运会、上海世博会等各种重大活动，并在鼓王争霸赛上多次获得“金鼓奖”称号。

　　常山战鼓在中学教育体系中的教学现状及问题分析

　　自常山战鼓入围国家级非物质文化遗产名录以来，正定鼓文化得到快速发展，做到村村有鼓队，家家会打鼓。在正定，常山战鼓作为艺术活动课程引进校园，这在很大程度上推动了常山战鼓的文化发展进程，但在长期教学中也逐渐显现出一些问题。

　　课堂教学。常山战鼓在弘文中学，主要针对初一初二年级和高一高二年级开展战鼓课，每班每周两节课，上学期学习鼓谱理论知识，根据课本教材进行授课，在教室用鼓槌练习，下学期以打鼓为主；上课模式与体育课相仿，先讲解后练习。男生女生分开训练，男生打鼓，女生敲钹，阶段性的集体训练磨合。毕业年级由于课业紧张，战鼓课就相应减少，但也不乏优秀的高年级学生想留下继续打鼓，由此老生带新生，加快学生学习进度，学校也会聘请国家级传承人来学校授课。

　　常山战鼓在南牛乡中学开展已数十年，主要针对初一初二年级开展授课，每班每周一节课，起初先学习鼓谱，后期打鼓就统一在操场进行教学，鼓谱学习和战鼓课交替进行，虽然没有具体教材，但学校教师也是根据鼓谱进行讲解，学会一条鼓谱和打法，大概需要四五节课，教学发展一直较为稳定。凭借着常山战鼓发源地“东杨庄”的资源优势，也得到教育部门领导的重视，学校也会邀请国家级传承人张书社老师为学生进行加练。

　　现状分析。弘文中学在老校长带领下，逐渐成为远近闻名的明星学校。2006年将常山战鼓引入校园，王鹏敏老师带领弘文中学战鼓队参加了很多大型活动，如鼓王争霸赛、央视录制的《非常传奇》《童声唱》和《我中国少年》等节目。

　　对于南牛乡的学生来说，虽然课程相对较少，但学生们也踊跃参加鼓王争霸赛，以及央视录制的节目等活动，南牛乡战鼓队也为学生提供了很多表演平台。根据南牛乡中学采访得知，学生习鼓热情和水平参差不齐，小部分学生对战鼓没有很大兴趣，打鼓很讲究节奏感，常山战鼓的打法速度较快且难，有的学生即使文化成绩不错，但在打鼓上也会有肢体不协调的状况出现。针对这些情况，学校会经常开展系列活动或和其他优秀团体交流学习，真正从思想和行动上提高学生的学习和保护意识。

　　开展“非遗进校园”活动，恰如其分地实现了非遗传承和文化教育的紧密衔接。从调查和访谈中，感受到学校和教师对战鼓课的重视程度，但在课程教学中存在些许不足，可根据情况适当调整，保证理论课和实践课紧密衔接；不管在年龄或性格特点上，学生接受能力都存在一定差异，战鼓鼓点节奏本身就很复杂，需要教师做好学段教学，由浅入深，要采用恰当的方式调动学生兴趣与积极性。

　　教师在教授鼓谱上，并不会因为担心学生难以理解而简化鼓谱，这也真正做到使原汁原味的常山战鼓得以保存流传。虽然会有部分学生对战鼓兴趣不高，但这并不妨碍非遗文化在学校的开展，常山战鼓开发成为校本课程，也是促进教师专业技能发展的又一重要方式，校本课程不仅需要教师教好本专业知识，还需要精通地方校本课程内容，能够为学生答疑解惑，这也对教师的专业发展提供了更多可能性，进而增加实践活动的机会，这对学生和老师来说都非常有益。南牛乡中学老师说，鼓谱和打鼓方法是传承人在原有基础上再次进行凝练的，这属于他们的心血，作为教育工作者在教学传承过程中，要尊重老辈人的心血，不仅要传承技艺，更要传承这种匠人精神。

　　常山战鼓进入课堂是一项非常重要的举措，通过访谈和调查，笔者认为常山战鼓课程开设的成功，和学校领导的大力支持、政府相关政策的扶持、教师不遗余力的实施，以及学生认真学习的态度等各方面都紧密相关，充分说明常山战鼓进入音乐课堂是可行的，如今许多非遗文化进入校园也已然成为一种趋势。

　　优化常山战鼓校园传承的建议及意义

　　随着时代发展，国家越来越重视文化自信和美育文化教育。常山战鼓作为非物质文化遗产，对当地进行的“非遗进校园”活动，对美育教学及文化自信起到了重要的推动作用，极具教育意义。初中是学习传承民族文化，增强文化自信的关键时期，是连接小学和高中的重要分水岭，所以要抓好这一教学环节的学习。结合两所学校的课程情况，以及针对非遗文化的传承现状，笔者有以下几点思考。

　　扩大学校课程活动力度，完善课程教学体系。首先，鼓谱对于初学者来说接受度普遍不高，即使有谱子也要通过老师讲解才会看懂，建议先加入简单的识谱知识，再结合鼓谱详细讲解。其次，非遗虽是千年文明，但不能另类化，将常山战鼓进入常规化教学，并培养建成非遗教师团队，根据情况设定校本课程制度化，采用协作等方式进行专项训练，让战鼓文化在学校生根发芽。最后，建立社团，能够长期稳定的练习常山战鼓，学校可通过校内选拔成立优秀团体，采用全国学生艺术展演等活动形式，增强学校之间的文化流通，从而让“常山战鼓进校园”迈向一个理论与实践深度结合的新阶段。

　　拓宽多种渠道，文化品牌与文化交流齐头并进。首先，以文化旅游项目为载体，将常山战鼓文化同正定古城旅游业相结合作为发展优势，大力发展旅游业。其次，举办丰富多彩的活动，加强各地区的鼓文化交流，尝试结合不同演出形式，开设多样化体验活动，推动非遗“活”起来、“火”起来。最后，传承人稀少和文化难以流通，很大原因可能在于文化传承行业收入微薄，国家和政府应加大经济支持力度，打造合格传承人，赋予战鼓新的生命力，改变战鼓发展的尴尬境地。并建设社会代表性非遗优秀团体，与其他文化进行交叉学习，探讨非遗文化的保存与传承。针对各大高校、职业学校及特殊教育学校的技能人才进行非遗文化专项训练，拓展新型就业方向。

　　以互联网+为媒介，借力升级打造战鼓艺术新形式。首先，运用自媒体打破传播门槛。短视频已成为新闻报道新选择、电商平台新标配，网络新闻借助社交、短视频等平台，通过可视化的方式提升传播效能。其次，做属于自己的“流量”。如今流量影响着大部分人的生活，2018年国家一级演员腾格尔和常山战鼓传承人学习打鼓，除了为正定增添话题量，还能够让流量“落地”，让民间文化升华。最后，丰富艺术创作形式。2022年春晚舞蹈《只此青绿》惊艳了世界，让世人领略了宋代艺术的美；难得一见的粤剧电影《白蛇传·情》，东方美学和电影特效的奇妙结合，让远离戏曲的年轻人叹为观止……通过改变其艺术形式，为作品再次镀上一层美的面纱。

　　在互联网潮流的引领下，一些震古烁今的非遗项目逐渐被人们遗忘，面对老辈人传承的有心无力，民间艺术文化困于失传的危机中，中国传统民族文化与现代似乎隔着很大鸿沟，急需更多新生力量将这座鸿沟打破，让非遗文化得到更多鲜活的生命力。

　　常山战鼓作为非物质文化遗产，为浩如烟海的民族艺术文化增添了些许光亮。民族文化是老辈人从上一辈手里接过来的，新一代更要担起对古老文化传承的责任，学校、社会都要有保护文化的意识。就常山战鼓来说，知名度和宣传力度相比其他省份还远远不够，要充分利用互联网和新科技优势，拓宽多种传承渠道，打造属于正定古城自身的文化品牌，各种文化交流齐头并进，保护非遗文化，意义深远责任重大。

　　非物质文化遗产是珍贵、极具重要价值的文化资源宝库，也是历史的真实见证者。常山战鼓作为河北省非遗文化的优秀代表，经历了数千年岁月的洗礼和磨炼，才有了现在这种让人为之赞叹的民间文化。但在传承非遗文化长河中，如何做到非遗文化在发掘中又不失其本质的传承性，是每个人都需要去思考的问题。

　　不足之处及未来展望。常山战鼓进入弘文中学开展课程，距今已16年，南牛乡中学开设课程也已经10余年，这与学校支持和老师教导分不开，相对来说，两所学校为其他学校提供了很多的宝贵经验。但更重要的，就像老师们提到的，优秀文化的传承与延续，光靠几所学校是远远不够的，不论是在技艺传承还是在文化宣传上，都应该找寻更多更好的出路。

　　不仅常山战鼓要走出去，人也要走出去，非遗作为中华文化的艺术结晶，不应该被束之高阁，要想文化得到传承，就要求变，艺术来源于生活，应该走进生活，用各种喜闻乐见的形式呈现给大众。在新血液和新思想的完美融合下，使传统艺术文化永不落幕，总之，要留得住技艺，才看得见传承。