摘要：传承和弘扬非遗文化是理念和实践并重的过程，如何将非遗文化和高校美育教育相结合，建设和开发非遗文化美育教育资源，已经成为高校教师亟待解决的问题。基于此，文章从四川非遗美育资源的创造力与创新、审美教育、文化交流等价值入手，简要分析四川非遗美育资源建设现状，并针对性提出了资源整合与保护、教材与课程开发、保护与创新平衡以及产业融合发展等实践路径，旨在推进高校美育教育实效性，以期为文化传承以及高校美育教育提供经验借鉴和帮助。

　　关键词:四川非遗,非遗文化,美育资源,建设开发,资源开发

　　非物质文化遗产，作为中华民族的文化基因和精神灵魂，承载着丰富的历史、传统和智慧。四川，这片孕育了深厚文化底蕴的土地，拥有丰富的非遗资源。然而，随着现代化教育进程的快速推进，珍贵的文化遗产面临着传承与发展困难的挑战。为了将这些独特的文化资源转化为美育教育的重要内容，并在高校中进行有效的传承和推广，有必要深入探索非遗美育资源的建设与开发路径。通过这样的方式，希望激发年轻一代对传统文化的兴趣和热爱，培养其审美能力和文化自觉，进而为中华文化的繁荣与发展做出力所能及的贡献。

　　一、四川非遗美育资源的价值

　　（一）创造力与创新

　　非遗文化的创造力与创新价值不仅体现在其独特的艺术表现形式和手工技艺上，更在于其背后所蕴含的民族智慧和世代相传的传统文化精髓。这些非遗文化项目不仅是历史的见证，也是民族文化的载体，其独特的审美视角和创作手法为现代艺术和设计提供了丰富的灵感来源。通过深入研究和学习非遗文化，可以从中汲取更多的传统元素和创作智慧，为现代设计和艺术注入更加独特的民族风格和内涵。同时，非遗的美育教育对于高校学生的创新思维和创造力的培养具有重要意义。通过学习和实践非遗文化和非遗技艺，学生可以感受到传统文化的独特魅力和创造力，在具体的实践应用过程中，借助传统文化带来的文化冲击和艺术熏陶，能够有效激发学生的创新思维和想象力，为学生的项目实践行为提供思想引导。此外，非遗的美育教育还有助于培养学生对传统文化的热爱和尊重，激发学生作为传统文化继承人的使命感和责任感，让学生更加自觉地传承和发扬传统文化。这种教育不仅有助于学生的个人成长和发展，也有助于推动传统文化的传承与发展。

　　（二）审美教育

　　非遗文化作为一种独特的文化表现形式，具有极高的审美价值。通过学习和欣赏非遗文化和非遗记忆，学生可以培养出对美的敏感度和判断力，扩展其对于艺术美感的认知范围，在借鉴、模仿、创新的过程中，潜移默化地提升学生的审美能力[1]。同时，非遗文化中还蕴含了丰富的民族文化内涵，学生可以通过了解和体验非遗，深入理解本民族文化的深厚历史和传统，增强文化自觉和自信。同时，非遗文化的美育教育价值不仅体现在培养学生的审美能力上，更重要的是可以促进学生对民族文化的认同和自豪感。通过学习和欣赏非遗文化，学生可以更加深入地了解本民族文化的深厚历史和传统，感受到民族文化的独特魅力和价值，从而增强文化自觉和自信。这种文化自信和自豪感的提升，有助于学生在未来的生活和工作中更加自信地展现自己的文化素养和民族精神，在实践应用中为学生艺术创作提供灵感来源，为提升学生的艺术鉴赏能力提供素材支撑，促使学生为传承和发扬民族文化做出积极的贡献。

　　（三）文化交流

　　非遗文化作为传统文化的重要组成部分，具有独特的魅力和吸引力。通过非遗文化的展示、学习和传播，可以促进不同文化背景人群间的交流与互动。人们可以欣赏到不同地域、民族的非遗文化项目，领略其独特的艺术风格和文化内涵，从而增进对不同文化的理解和尊重。同时，非遗文化在文化交流中扮演着重要的桥梁角色，可以促进不同文化背景人群间的交流与互动。通过展示、学习和传播非遗文化，人们可以领略到不同地域、民族的非遗文化项目的独特魅力，从而增进对不同文化的理解和尊重。这种跨文化的交流不仅有助于促进文化多样性的保护和传承，还有助于培养学生的跨文化意识和沟通能力，让其能够更好地适应全球化的发展趋势。此外，非遗文化的美育教育价值也在这种跨文化的交流中得到了更加充分的体现，有助于提高学生的审美能力和文化素养，培养其具有民族自豪感和文化自觉性的优秀人才[2]。

　　二、四川非遗美育资源现状分析

　　（一）丰富多样的非遗项目

　　四川地区的非遗文化项目数量众多，形式多样，涉及领域广泛。这些非遗文化项目既包括传统的手工艺技能，如蜀绣、竹编等，也包括表演艺术形式，如川剧、变脸等，还包括各种民俗活动，如舞龙舞狮等。这些非遗文化项目不仅代表了四川地区丰富的历史文化，也体现了民间艺人们的创造力和智慧，具有极高的文化价值和审美价值。在当前的四川非遗文化资源中，这些非遗项目为美育教育提供了丰富的素材和资源[3]。通过学习和欣赏这些非遗文化项目，学生可以更加深入地了解四川地区的历史文化和传统技艺，感受民间艺人们的创造力和智慧，从而提升其审美能力和创造力。同时，这些非遗项目也为四川地区的文化传承和发展提供了重要的支撑，促进了民族文化的繁荣和发展。然而，四川非遗项目的传承和发展也面临着一些挑战。一方面，随着现代化进程的快速推进，一些传统技艺和文化表现形式逐渐失去了生存的土壤，传承难度加大。另一方面，一些非遗项目缺乏有效的保护和推广措施，导致其影响力和知名度有限，难以在更广泛的范围内发挥作用。因此，为了更好地发挥非遗在美育教育中的价值，有必要加强对非遗项目的保护和传承工作，同时创新非遗美育教育的形式和内容，使其更加符合现代社会的需求和年轻人的审美趣味。

　　（二）学校与社区的开展活动

　　目前，虽然部分学校和社区已经开展了非遗美育教育活动，但教育活动的普及度和深度不足，尚不能满足广大学生和社区居民的需求。这主要表现在以下几个方面：首先，非遗美育教育活动的数量和频率较低，参与人数有限，尚未形成规模和影响力。这导致许多学生和社区居民对非遗文化项目的了解和认识不足，难以发挥其应有的教育价值。其次，现有的非遗美育教育活动往往缺乏专业化、系统化的教学设计，教学内容和形式相对单一，缺乏吸引力和创新性，难以激发学生的学习兴趣和参与度。最后，非遗美育活动的组织和推广力度不足，缺乏有效的宣传和推广渠道，导致活动的知晓度和参与度不高，难以形成广泛的社会影响和认同。这些问题限制了非遗美育资源的利用和开发，也阻碍了非遗文化的传承和发展。因此，为了加强非遗美育资源的利用和开发，有必要加大非遗美育活动的组织和推广力度，提高活动的质量和参与度，同时加强教学设计和资源整合，为学生提供更加优质、丰富的非遗美育教育体验[4]。

　　三、四川非遗美育资源建设与开发的路径

　　（一）注重资源整合与保护

　　在四川非遗美育资源建设与开发的过程中，注重资源整合与保护是至关重要的。首先，对现有的非遗资源进行整理和分类，有助于确保资源的持续利用和传承。这需要相关机构和专家深入进行研究和调查，对非遗项目进行详细的记录和归档，了解其历史背景、文化内涵、技艺特点等，为后续的美育教育提供翔实的基础资料。通过对非遗资源的梳理，可以更好地挖掘其教育价值，为美育教育提供丰富的素材。其次，加强对非遗资源的保护是确保非遗项目得以传承和发展的关键。制定相应的保护政策和措施，包括法律保护、资金支持、技艺传承等，是保护非遗资源的重要手段。通过法律手段，对非遗项目进行保护，防止其被侵犯和滥用；通过资金支持，为非遗项目的传承和发展提供经济保障；通过技艺传承，让非遗项目得以延续，使其在现实生活中得到应用和推广[5]。这些措施有助于确保这些珍贵的文化遗产能够得到持续的传承和发展。此外，在资源整合与保护的过程中，还需要注重非遗项目的活态传承。这意味着要让非遗项目在现实生活中得到应用和推广，使其更具生命力和活力。这可以通过开展非遗展示、表演、体验等活动来实现，让更多的人了解和认识非遗，同时也为非遗的传承和发展提供更多的机会和平台。通过活态传承，可以让非遗项目在现代社会中焕发新的生机，为美育教育提供更加丰富和多样的教育资源。

　　（二）教材与课程开发

　　教材与课程开发是高校非遗美育资源建设与开发的重要途径之一。针对不同年级和专业的学生，编写适合学生的非遗美育教材是确保教育效果的关键。美育材应包含非遗项目的基本知识、技艺特点、文化内涵等方面的内容，同时融入创新性的教育理念和方法，以激发学生的学习兴趣和主动性。教材的编写需要注重系统性和针对性，以满足不同年级和专业学生的需求。在教材的基础上，高校应开设相关的非遗美育课程，将这些珍贵的文化遗产引入课堂。这些课程可以包括基础理论课程、实践操作课程等，以满足不同学生的学习需求。通过多样化的教学方式和实践活动，使学生能够深入了解非遗的文化内涵和技艺精髓，培养其审美能力和创新思维。同时，课程的设计需要注重实践性和可操作性，让学生在实际操作中感受和理解非遗的魅力。通过教材与课程开发，高校可以为非遗美育教育提供更加全面、系统的教育资源，促进学生的全面发展。同时，也有助于传承和弘扬优秀的非物质文化遗产，推动高校美育教育的创新与发展。

　　（三）保护与创新的平衡

　　保护与创新的平衡是四川非遗美育资源建设与开发中需要关注的重点问题。在保护传统非遗的同时，鼓励创新和现代化，可以使非遗更加贴近现代生活，更好地发挥其价值[6]。首先，保护传统非遗文化项目极为重要。非遗项目代表着民族文化的精髓，是中华民族的瑰宝。在保护过程中，需要注重传承和发扬其独特的技艺和文化内涵，确保其原汁原味地传承下去。这可以通过开展非遗传承活动、建立非遗保护机构、加强非遗宣传等方式来实现。然而，仅仅保护传统非遗文化项目是远远不够的，还需要鼓励创新和现代化。随着社会的快速发展，人们对非遗的需求也在不断变化，需要在保持非遗文化项目传统特色的基础上，结合现代科技和审美需求，进行创新和现代化。这可以通过引入现代设计理念、运用新材料新技术、开发文创产品等方式来实现。在保护与创新的过程中，需要精确定位两者间的平衡点。既要保护传统非遗文化项目的精髓和特色，又要注重创新和现代化，使其更加贴近现代生活。这需要相关机构和教育专家进行深入的研究和探讨，制定科学合理的保护与创新方案，确保非遗在传承中发展，在发展中传承。只有在保护传统非遗的同时，鼓励创新和现代化，才能使非遗更加贴近现代生活，更好地发挥其美育教育价值。

　　（四）产业融合与经济发展

　　通过探索非遗文化项目与旅游、设计等产业的结合，可以实现经济效益和文化传承的双赢。非遗文化项目与旅游产业的结合，可以为旅游市场提供更加丰富的文化旅游资源，满足游客对文化旅游的需求[7]。同时，通过旅游产业的推广，也可以提高非遗文化项目的知名度和影响力，促进非遗文化项目的传承和发展。高校可以积极参与非遗旅游项目的规划和开发，提供专业的意见和建议，推动非遗文化旅游产业的健康发展。非遗与设计产业的结合，可以为设计领域提供更加多元的设计元素和设计灵感，推动设计产业的创新发展。同时，通过设计手段的应用，也可以提高非遗文创产品的附加值和市场竞争力，促进非遗文化项目的产业化发展。高校可以加强与设计机构的合作，开展非遗设计研究和实践活动，探索非遗文化设计的创新路径。对于高校专业教育而言，产学研结合是实现非遗美育资源建设与开发的重要途径。通过与产业界的合作，高校可以为学生提供更加实践性和应用性的教育资源，培养其创新能力和实践能力。同时，也可以通过与企业的合作，推动非遗的创新和发展，为地方经济的发展做出贡献。高校应积极参与产业融合的探索和实践，为非遗美育资源的建设与开发提供更加全面的支持和保障。

　　四、结语

　　综上所述，四川非遗美育资源的建设与开发是一项涉及多方面的系统性、综合性工程，需要政府、高校、社区和企业的共同参与和努力。政府应加大投入，提供政策支持和资金保障，推动非遗文化项目的保护和传承工作；高校应将非遗美育纳入教育体系，培养学生的审美能力和文化素养；社区应积极开展非遗文化传承活动，营造文化传承的良好氛围；企业应加强与非遗传承人的合作，开发具有非遗特色的文创产品，推动经济发展。通过各方面的共同努力，深入挖掘非遗的美育价值，不仅可以保护和传承优秀的传统文化，还可以为地方经济和文化发展注入新的活力，实现文化传承与经济发展的良性互动。　

参考文献：

　　[1]曹艳君.四川遂宁非遗观音绣的艺术特色和创新发展[J].四川省干部函授学院学报,2023(03):46-49+56.

　　[2]周雪.融媒体视域下四川非遗文化如何实现传播及创新[J].文化产业,2023(25):145-147.

　　[3]郝毅然,李想.培育新时代非遗人才弘扬中华优秀饮食文化[J].餐饮世界,2023(08):58-59.

　　[4]蒋绍玲,刘利,胡丽华.四川非物质文化遗产保护与传承情况调研报告[J].四川省情,2023(08):42-44.

　　[5]郭萍.社会学视角下四川非遗传统技艺的文化资源保护路径研究——以自贡扎染技艺为例[J].四川戏剧,2023(06):114-116.

　　[6]张弘.创新非遗传承路径,促进四川“藏羌彝走廊”乡村文旅产业振兴[J].西部旅游,2023(14):1-3.

　　[7]王雪娟.四川非遗、旅游“双向奔赴”有机融合是关键[N].中国文化报,2023-06-17(001).