摘要：中国传统舞蹈艺术历经上千年的文明演化过程，其多样的形态、丰富的内容折射出中国传统文化的博大精深，既是中国历史文化与人文风情的含蓄表达，也是发挥新时代深层文化自信的物质载体。然而，当下多元化的社会文化和传播环境，在为千百年前的舞蹈文化传播提供新渠道的同时，也为传统舞蹈文化的生命力再造带来了新挑战。多元舞蹈文化的冲击、多元传播方式的冲击和创作改革方面的无力招致了传统舞蹈文化传播层面的困境。本文立足于传统舞蹈文化的价值与审美取向，针对中国传统舞蹈在传播方面的时代困境，提出回归教室的传承学习、登上舞台的传播推广等策略，旨在环环相扣、层层递进，“内”承源远流长的中华文明，“外”接民众文化艺术需求，提升传统舞蹈文化的文化传播力度、广度与厚度，从而真正助力传统舞蹈走得更广、传得更远、通往世界。

　　关键词：多元化；传统舞蹈；文化传播

　　《山海经》曾记载：“帝俊有子八人，始为歌舞。”总而言之，中国传统舞蹈主要有古典舞和民间舞之分，是中国的历史、地域文化的重要载体。多样化的民族融合塑造了我国包容性的文化背景，也让我国的传统舞蹈成为世界文化传承中的集大成者。中华传统舞蹈文化源远流长，记载着历史文化的传承与变迁，既是一种基于先哲智慧的古典艺术程式，也是我国优秀传统文化的含蓄表达，拥有深厚的文化底蕴，是前辈们智慧的结晶。然而，当下多元化的社会文化和传播环境，在为千百年前的舞蹈文化传播提供新渠道的同时，也为传统舞蹈文化的生命力再造带来了新挑战。传统舞蹈需要舞蹈演员通过身体动作进行表演，传达思想感情，这种表演方式具有单一性，传播范围有限，容易受到地理条件的约束，在新媒体逐渐发展的背景下，已经无法适应当前社会的发展趋势。多元舞蹈文化的冲击、多元传播方式的冲击和创作改革方面的无力招致了传统舞蹈文化传播层面的困境。中国传统舞蹈文化是历史文化的一项重要构成，直接影响到了人们的日常生活。为了拓展新的传统舞蹈文化空间，在进行传统舞蹈继承和发扬的过程中，我们必须主动结合时代特色，努力传承和弘扬中国舞蹈文化，寻找文化在传承阶段发生的问题，并制定针对性优化策略，扩大传统舞蹈文化的传播渠道。

　　一、多元化背景下传统舞蹈文化的传播困境

　　(一)多元舞蹈文化冲击，传播价值遭受考验

　　作为我国珍贵的非物质文化遗产，中国传统舞蹈在文化传承和创新方面出现了许多新的现实挑战。在厘清传播困境前必须先充分掌握传统舞蹈的精髓、特点和所处现状，这样才能真正使我国传统舞蹈文化凭借适当方式得到高效保留、弘扬与发展。我国的传统舞蹈以民族特色舞蹈为主，传统舞蹈的艺术创作特性，服务于人与人之间的直接情感传递，因此中国传统舞蹈文化更需要在特定的环境和情境中保留传播，需以人为的非物质因素对其进行保护、传播和弘扬。在多元舞蹈文化相互冲击的背景下，其他国家的舞蹈文化也开始传入我国，信息大爆炸使人们对于本土文化的态度发生了转变，其引发了年轻一代的新狂热，不少青年人受到西方嘻哈、街舞、探戈、爵士舞的影响，形成了对于优秀传统文化的文化疏离感。在全球化和城市化的发展进程中，不少舞蹈文化的研究者将目光移至西方世界，这导致中国传统舞蹈的流传主要集中在小部分人中，很少有年轻人愿意留在家乡研究和弘扬当地传统舞蹈文化，而这也会对传统舞蹈的传播造成严重阻碍。一大批青少年的“出走”招致了中国传统舞蹈在继承人层面的发展困境，我们不但在传统舞蹈创作方面失去了生活与生长的天然土壤，在传统舞蹈文化传播方面也出现了断层趋势，发展了几千年的中国传统舞蹈逐渐形成了青黄不接的局面。

　　(二)多元传播方式冲击，传播渠道扁平单一

　　传统舞蹈文化是在长期的历史实践过程中形成的，它依托于社会时代背景和大众审美取向。传统舞蹈文化的生命力必须在艺术形式发展的过程中不断融合时代、适应时代、应用时代。多元化的社会文化和传播环境，为千百年前的舞蹈文化传播提供了新渠道，也为传统舞蹈文化的生命力再造带来了新挑战。在互联网与新媒体的交织作用下，文化的传播更加依赖于传播方式的变革，现有的中国传统舞蹈文化传播对电视等传统媒体的依赖度非常强，这种传播模式导致文化在传播期间一直处于被动地位，难以实现文化的趣味性传播和综合性发展。只有真正让中国传统舞蹈“活起来”，才能真正助力传统舞蹈走得更远、传播更广，通往世界，让中国传统舞蹈文化所展现的内容真正走进大众视野。回望当下，中国传统舞蹈还未深入拓展到大众视野，其对于社会关注与时代机遇关注还有所不足。新媒体文化传播模式为中国传统舞蹈文化带来了广阔发展空间，在传统舞蹈文化传播过程中，我国传统舞蹈文化能够在传播交流中不断取得新的创新成果，这值得我们用心去钻研、用心去策划。鉴于此，传播者应当结合互联网时代的全新传播模式，把握时代发展的主流趋势，不仅仅要缔造文化内容的多样性、多元性，更要让中国传统舞蹈在文化交流过程中充分展现独特艺术价值，而不是仅仅将传播对象局限在部分从事创作、表演与研究的专业人员之间。

　　(三)创作改革发展无力，传播内容欠缺创新

　　中国传统舞蹈艺术是在悠久的传承过程中吸收各种舞种的优势，不断保留舞蹈原生态内容，并经过历史文化发展冲击而不断衍生出的传统舞蹈文化形式。它在表演形式、创作内涵上具有与众不同的民族特色，是一种较为高雅、古老和小众的艺术门类。现代文化传播要求其在保留自身特色的基础上，结合时代特点生成新的时代内涵，并在此基础上达到广泛传播、吸引大众眼球的效果，这具有一定难度。从创作改革方面的演进历程看，中国传统舞蹈艺术同其现代化进程出现了一定的矛盾冲突。一方面，中国传统舞蹈与流行舞蹈、古典舞蹈等其他舞蹈门类相比缺乏流行元素，文化断层所带来的传承者老化问题，不仅阻隔了我国年轻一代对于传统舞蹈文化的传承学习、理解创作，更阻碍了以民族舞蹈特点为内核的传统舞蹈设计的与时俱进。另一方面，中国传统舞蹈文化在努力适应现代化进程和新媒体传播特点的同时，未处理好思想厚度与情感温度的融合问题，经常出现不合理的变动，这会导致中国传统文化失去发展动力，而其在舞蹈文化持续发展的过程中拥有的精髓也在不断减弱甚至消失，既没有使传统舞蹈的内在艺术特点得到良好的传播效果，也没能对我国传统舞蹈实现新的优化、完善与传承，这会使传统舞蹈的创作和创新陷入危机。

　　二、多元化背景下传统舞蹈文化的传播路径与策略

　　(一)传播内容：传统内核与内容创新的双重响应1.以舞为主地活化传统

　　“传播”是非常珍贵且富有内涵的词语，其理念并不是固定的，而是随着时代和文化的发展在持续变化，其会不断融入新的内容，被赋予新的定义。中国传统舞蹈文化随着中国几千年历史文化的不断发展逐渐拥有了更加丰富的内涵，一代又一代的创作者对舞动的形式进行了创新，加入了自己对舞蹈的感悟和独有见解，可以说当代的舞蹈整合了千百年来前人的思想结晶、文化习俗与美学信仰。因此，它的现代化创新需要以对传统文化去其糟粕、取其精华为基础，不能盲目博采百家之长，失去自身特色。因此，中国传统舞蹈文化的传承者必须深入民间，在最真实和广阔的文化空间中，了解现有传统舞蹈的基本舞种、服装道具、艺术特色、生存现状，力图将这些传统舞蹈背后的文化真实客观记录下来，从而更好地保留与领会传统文化中的精华。要深入到传统舞蹈所属的民族地区，对传承舞种的基本信息、主要艺人和人文地理进行归纳整理，以特定的文字图像形式分门别类地进行编辑记录。只有在本土环境的浸润中体验和感受，在真实可感的空间中深入而客观地发现，才能建立对传统舞蹈文化传播最为切实可行的认识。

　　2.与时俱进地改革创新

　　中国传统舞蹈文化具有民族性特色，在与现代舞蹈融合时，需要紧紧把握传统部分的精髓，不忘凸显传统舞蹈的自身特色。但其持续发展不仅仅需要借助于传统，更需与时俱进、改革创新，要不断吸收其他外来文化精髓，从而让原本的传统文化重新焕发生机。例如：唐朝时期的乐舞文化，就是在自身基础之上大胆融入了外来西域舞蹈文化，才使得乐舞文化成为大唐气象的一大文化标志。如今的传统舞蹈文化亦是如此，舞蹈的传播内容亟待内在创新品质的培育，例如：如何积极打造以传统舞蹈为主的歌舞剧、舞台剧，与现代文化相对接，提升传统舞蹈的吸引力与融合度；如何吸收其他舞蹈要素，通过增加作品内涵和主题的手段，创作与时代内涵相对应的舞蹈作品，实现传统舞蹈文化的思政性和传承内容的独特性；如何改编出接地气的舞蹈内容，使传统舞蹈中的生活气息融合时代气息，让传统舞蹈不再束之高阁，走进民众生活。对这些问题进行探索需要我们葆有与时俱进、改革创新的敏锐嗅觉。只有与时代审美相联结，才能延续传统舞蹈中的精神内核，使之进入普通大众的传播视野，长久存在于历史长廊之中。

　　(二)传播形式：人才培养与学习传承的双态衔接

　　1.舞蹈人才的传承培育

　　文化基因代代相传，中国传统舞蹈文化作为一种非物质文化遗产，依赖于人的传承与助力。对于传统舞蹈文化传承人的培育，主要可以划分为传承人模式的更新和优秀人才的引进保护两方面。从传承人模式的更新看，首先应当从国家和政府层面推动传统舞蹈艺术的发展，通过采取立法、政策、激励等直接作用于地方舞蹈艺术的实际举措，培育一批具备专门的舞蹈艺术传播技术的人才，将民族舞蹈、文化管理工作与人民群众文艺生活进行有机结合，有效拓宽传统舞蹈文化的发展空间。其次，建立传统舞蹈艺术作品的文化继承基地，主动承办文化传承与传习场地，加紧对于舞蹈传承者、流传人以及艺术源头的保护工作，积极为传统舞蹈活动的开办和舞蹈作品的创作提供有利条件。从优秀人才的引进看，政府文艺部门、宣传部门、舞蹈剧团等相关单位可以积极开办传统舞蹈活动，对优秀民间传承人的传播贡献予以物质奖励与经济支持，对民族舞蹈文化的创作者、传播者进行扶持，吸纳优秀的文化传播人才和舞蹈专业人员加入传统舞蹈文化建设事业，从而以传承推动传播发展。

　　2.回归教室的传承学习

　　舞蹈属于表演艺术，是以人的身体为媒介传递文化的一种艺术，弘扬和发展舞蹈的过程可以体现出个体生命力以及其对美好生活的向往。传统舞蹈若要代代相传、不断创新，则不能缺少人的力量，尤其是不能缺少后继人才。从传承人的培育角度看，通过教育的途径实现传统舞蹈文化的崛起是最为经济有效的手段。一是在校园文化中加入传统舞蹈文化，使得学生能够增进对于我国几千年传统舞蹈文化的了解，比如：市区及乡镇中小学可以与文化部门、舞蹈机构展开对接，深度挖掘传统舞蹈的现代元素，积极开展传统舞蹈文化进校园活动，让学生感受到传统文化的魅力和民族文化传承的意义。二是借助教育时代背景，打造中国传统舞蹈文化全新的传承途径，比如：可以和大学专家团队共同打造传统舞蹈文化的校本课程，为“双减”下的小学提供更多的文艺兴趣课程，设计“双减”政策下以舞蹈兴趣班形式为主的晚托社团，通过校园专业的舞蹈艺术团队和舞蹈艺术交流平台，增强学生对于传统舞蹈文化的自觉传承意识，从而做到传承教育和民族文化的特色传播。

　　(三)传播媒介：媒体推广与舞台应用的双线并行1.新媒体的文化传播

　　在传统媒体为主流的时代里，我国传统舞蹈传播交流只能借助于创办舞剧、全球巡演和看展、论坛等较为单一的渠道方式来进行向外宣传。这种传播模式使得舞蹈受众往往由于地域限制、时间冲突、自身条件而难以从宣传渠道中了解传统舞蹈。反观当下，互联网的覆盖、网络媒体的融合以及新媒体的支持，都为中国传统舞蹈文化的发展和弘扬创造了条件。新媒体的文化传播使得舞蹈艺术催生出新的传播形式，去中心化、低门槛传播的裂变式传播特点为我们带来了更为宽广的信息传播范围、更为迅捷的信息传播速度和更为有效的信息传播互动。比如：大多数传统舞蹈活动和比赛都会采取现场欣赏与线上直播的双重方式，为我国传统舞蹈文化信息开启有效整合宣传；微博、微信等新媒体平台是新型传播渠道，有利于将我国传统舞蹈艺术融入社交平台，提升大众对传统舞蹈艺术的关注度和了解度，进而为自身增加更多的粉丝资源。新媒体传播是一种无形的传播手段，借助新媒体手段和互联网传播思维推动传统舞蹈文化发展，是实现传统文化创新传播的重要工具。一方面，舞蹈节目可以和视频艺术频道、网络媒体广泛开展合作，尤其是近年来火爆的短视频平台，其能够利用短小精悍的视频做到高效吸粉，让更多的人足不出户便可以借助新媒体平台获得接触舞蹈艺术的机会，感受舞蹈艺术魅力。例如：岭南传统舞蹈通过新媒体渠道进行传播，把图片、色彩、音频、文字、视频综合为一体的岭南传统舞蹈特色呈现在了大众面前，为岭南文化传播带来了新的发展契机。另一方面，自媒体平台的推陈出新，为舞者与观赏用户提供了沟通与互动的独特渠道，创作者可以凭借与观众的互动，直接了解欣赏主体的需求和建议，从而调整传统舞蹈传播的思路、形式、方法和内容。例如：在信息碎片化背景下，河南卫视制作的《唐宫夜宴》《祈》等舞蹈作品的宣传就利用社交平台引导了舆论话题；自媒体创作的抗疫舞蹈《我不怕》也成为特殊时期具有冲击力的艺术作品。在多元化的传播过程中，致力于新媒体文化传播渠道的打造，更有利于在传播过程中不断丰富文化内涵、展现传统舞蹈文化精髓。

　　2.登上舞台的传播推广

　　过去，传统舞蹈的动作和场景由于技术受限而难以脱离动作流程模式化、表现场景固定化的局限，这使得传统舞蹈中的许多场景和内容无法表现，这些限制只有借助于艺术与技术的碰撞才能有效破除。在传统文化不断深入弘扬与发展的当下，传播传统舞蹈文化成为传承中华优秀传统文化的一项媒介，如何借助新媒体平台用舞蹈的方式展现具有历史色彩的中国故事，是民众对于传统文化与民族历史的追溯。2021年河南卫视放映的舞蹈——《唐宫夜宴》《洛神水赋》《龙门金刚》等作品不断追寻着主流文化艺术的新表达，传统舞蹈动作和场景借助新媒体技术而趋于多样化发展，不少观众通过舞台开始接触到传统舞蹈与文化场域之间的积极互动。2022年央视虎年春晚的舞蹈节目《只此青绿》更是凭借演员妆容、仪态、动作和舞台场景氛围，获得了青年群体的广泛认同。随着虚拟现实、增强现实、灯光、视频等技术的发展与应用，传统舞蹈的动作和场景不断表现出多元立体的形式风格，舞蹈的文化艺术探索之旅与年轻观众欣赏习惯相贴合。比如：杨丽萍的《云南印象》应用了高科技媒体技术来还原云南地区的自然风景、地域文化和历史人文，通过虚拟场景与现实舞台的结合，真实再现了云南地区的自然印象，为传统舞蹈艺术带来了新的活力感和沉浸感。传统舞蹈通过声、光、电等科技手段下的舞台场景，串联起古今、虚实，生发出了实时变换匹配的舞美效果，使得表达方式的创新有效赋能传统舞蹈作品的创造，焕发出了传统文化和舞台艺术更多的魅力。舞台表演是运用新媒体、虚拟现实技术助推“小众”传统舞蹈文化生成“大众”传播共鸣的全新方式，它以新的话语表达方式提高了当前人们对传统文化的关注度和认可度，让人们能够在文化表演中和表演者形成情感共鸣，让传统舞蹈文化的传播成了一场自然生发的精彩视觉盛宴。

　　三、结语

　　中国传统舞蹈是我国弥足珍贵的文化珍宝，也是我国传统文化不可或缺的历史瑰宝。本文结合传统舞蹈文化在多元化背景下的传播现状，立足于传统舞蹈文化的美学基础与时代特色，以传统舞蹈表现技法和宣传意境为基础融合现代文化素材，使其具有时代特征，凸显了传统艺术与现代审美结合的优越性；积极挖掘融媒体途径与传统文化传播的融合途径，运用现代科技与舞蹈动作的结合，明确传统舞蹈文化传播的发展方向；通过将舞蹈题材生活化、人物形象趣味化、传播媒介大众化，集合中国舞蹈的情感、文化、技术等内容，为当代人的文化生活提供高雅而接地气的精神享受。只有从传播内容和传播形式的双重创新入手，才能有效突破传统舞蹈技法与传播渠道的范式，做到中华优秀传统文化的传承、发扬和迭代升级，从而赋予传统舞蹈文化以更强的生命力。

参考文献：

　　[1]庄园.新媒体舞蹈背景下中国传统舞蹈的海外传播[J].传媒论坛,2019(19):19-20,23.

　　[2]李静,张孟军.新媒体时代传统民俗舞蹈传播路径探析[J].传媒,2018(09):82-83.

　　[3]满梦翎.中国传统舞蹈文化跨文化传播探究[J].文化产业,2021(21):70-71.

　　[4]郑疆.新媒体文化传播模式下的岭南传统舞蹈文化传承研究[J].明日风尚,2021(10):1-2.

　　[5]王羽佳.舞蹈艺术对传统文化的传播发展研究[J].艺术研究,2018(01):218-219.

　　[6]唐子琳.浅析舞蹈艺术与传统文化的创新性融合[J].参花(下),2022(09):71-73.