非物质文化遗产(以下简称“非遗”)作为人类历史文化的载体,蕴藏着丰厚的历史文化,是国家的灵魂和根。但是随着现代化、全球化的影响,非遗传承也面临着许多困难,如传承人老龄化、技艺失传、文化同质化等。艺术设计凭借它特有的审美角度和创意构思,在文化传承和创新方面有着不可忽视的作用。把非遗元素融入现代设计,可以赋予非遗新的生命,也可以提高人们对非遗的认识和保护意识。所以,探究艺术设计在非遗保护中的角色以及策略有极大的意义。

　　一、艺术设计在非物质文化遗产保护中的多维角色

　　(一)传承载体的创新者

　　传统的非遗项目局限在某个地域或者某个群体中,传播范围小。艺术设计借助于新的载体形式把非遗元素融入现代生活用品、服饰设计、公共艺术装置等各个领域中,拓宽了非遗的传承载体。像南通风筝纹样被用到灯具上,保留了风筝纹样的特点,又给灯具增添了文化内涵,使得非遗项目不只是在博物馆或者某个场合,还在人们日常生活中,提升了非遗项目的审美价值以及公众的认识度。这样的创新不仅使得非遗在现代社会焕发出了新的生机,也给非遗的传承开拓了更大的空间。

　　(二)文化内涵的诠释者

　　非遗蕴含丰富的文化内涵、哲学思想和社会价值,但是这些内容隐晦,不容易被人们理解。艺术设计将非遗内涵深入挖掘出来,把它变成直观、生动的视觉语言,有助于人们更好地了解非遗的文化价值。就京剧脸谱而言,设计师在保持传统色彩以及象征意义的情况下,试着用抽象或者解构的方式去重新诠释,使之成为一种超越时空的艺术表达方式。这样的革新解读既延续了非遗原先的文化灵魂,又增强了非遗的活力和竞争力。

　　(三)传播效能的增强者

　　在信息爆炸的时代,提升非遗的传播效能是保护非遗的重要一环。艺术设计用特殊的视觉语言和更新颖的展示手法把传统非遗用更有趣的方式展现出来。比如,设计师采用虚拟现实(VR)或者增强现实(AR)这样的多媒体技术让观众沉浸式地体验非遗项目的过程,提高人们的体验感和理解度。把静态的传统元素转变成动态的互动体验,平面设计和展览布置,增强了非遗的视觉冲击力。从传播的角度来看,艺术设计利用社交媒体平台以及短视频应用程序创作出有创意的作品,如动画短片、动态图(GIF)、短视频等,将非遗的故事用简单、生动的形式传递给全世界的观众,打破了地域和语言的限制。

　　二、艺术设计介入非物质文化遗产保护面临的现实困境

　　(一)原真性与现代性的平衡困境

　　在艺术设计全面融入非物质文化遗产保护进程的关键时期,应推动“原真性”与“现代性”的兼容共处。原真性是非遗的灵魂所在,它是经年累月积淀下来的历史真实感与文化独有性汇聚而成的,蕴含着某个区域、民族在其漫长的历史进程里塑造出的诸如价值观、审美观及生活习惯之类的宝贵信息,具有难以被取代的宝贵价值。但是如今是一个快速发展的时代,现代审美观念的多元化转变和商业利益驱使,使得一些设计师在对非遗进行创新传承的过程中侧重时尚元素和商业利益。在对非遗项目进行艺术设计时,往往忽视了对原真的坚持,对传统图案、技艺、文化含义等主要因素进行随意更改和删减。

　　(二)传承人断代及技艺失传风险问题

　　非遗传承主要依靠口传心授的方式,这种方式有着很深的文化底蕴和情感纽带,但是现代化大潮冲击下,非遗传承也遇到了前所未有的困难。随着社会经济的发展和科技的进步,人们对现代化的生活方式和价值观念认识加深,年轻人对传统技艺的兴趣也越来越小,更愿意去享受现代科技带来的便捷和新奇。这就造成了非遗传承人队伍老龄化严重,传承人断层现象日趋突出。同时,一些传统技艺有着学习时间长、学习难度大、学习要求高的特点,这需要传承人有意志、天赋,以及对传统文化的热情。

　　(三)文化同质化导致创新动力不足

　　全球化浪潮下,不同文化日益交流融合,非遗传播与发展面临机遇的同时,文化同质化的严重问题也被提出。部分非遗项目在创新时为了追求时尚潮流和市场,不顾自身的文化特点、地域特征而去盲目学习其他。这样虽然能够在短时间内吸引大众的眼球,但是从长远来看,使得非遗丧失了自身文化辨识度和个性魅力,千篇一律。同时,一些设计师对非遗文化认识不够全面深刻,没有对传统文化精髓进行挖掘和提炼,造成在创新设计中找不到独特的切入点和灵感来源,使非遗文创产品缺乏创新性和吸引力,形式单一。

　　(四)数字化传播体系不完善

　　数字技术发展迅速,给非遗的保护与传承创造了新机遇和方法,数字化传播已经成为非遗传播推行的主要走向。但目前我国非遗数字化传播体系仍处于发展阶段,还不完善。例如,数字化资源分散,不同地方、不同的机构对非遗数字化资源的采集、整理和存储没有统一的标准和规范,大量的数字化资源散落在各个网站、数据库中,未形成有效的整合和分享。这就造成了大众在获取非遗信息的时候会有很多障碍,不能完全、系统地去认识非遗的丰富内容。同时,非遗数字化传播平台主要是单向展示,缺乏互动性和参与性,未能满足人们的个性化需求。

　　三、艺术设计推动非物质文化遗产保护的创新策略

　　(一)原真性保护与现代设计的深度结合

　　艺术设计在非遗保护中,原真性尤为重要。原真性是非遗的灵魂所在,蕴含着它的历史记忆、文化积淀和独特技艺,也是区分于其他文化形式的明显特征。艺术设计在参与非遗保护的时候,一定要把遵照原真性放在前面,去挖掘非遗项目的文化根源,抓住它的精神实质,真正领悟到非遗的核心之处和它的本质。在这样的前提下,用现代设计理念对非遗进行创新转化,不是对它的原真性的破坏,而是为其注入新的能量和时代血液。就苗族银饰设计来说,设计师在保持苗族银饰传统图案纹样所传达出的苗族人民的信仰和生活习俗以及手工艺的精雕细刻等苗族匠人的工匠精神时,应运用现代设计理念对苗族银饰的结构、形态等进行设计。通过改变银饰的形状,打破传统的圆形银饰的限制,设计出方形的或者异形的银饰,使得银饰有着全新的形象,增添了时尚感和新鲜感,也使其顺应了现代审美的潮流。

　　(二)建构非遗传承人培养与艺术设计教育共生系统

　　非遗传承人断代与技艺失传是非遗保护中的又一难题,构建非遗传承人培育和艺术设计教育共同体是破解此问题的可行办法。高校是培养人才的重要基地,高校要发挥自身教育资源优势,开设非遗相关专业和课程,把非遗技艺融入艺术设计教育中。通过对系统课程设置以及专业师资配备培养既有深厚的艺术设计理论功底与创新能力同时又掌握了非遗技艺真谛的复合型人才。拿服装设计专业来说,可以设置传统刺绣技艺课程,请非遗传承人授课,把传统刺绣技艺的传承同现代服装设计教育结合起来。学生在学习的过程中不但可以感受到传统刺绣技艺的精湛手法以及独特魅力,同时也可以将传统技艺与当今的设计相结合,将所学到的知识用于实践,创作出带有民族特色的服装。这种教学模式有利于非遗技艺的传承,并且可以给现代服装设计带来新的文化元素和创意灵感。

　　(三)激发非遗文化的创新活力以及不同的发展之路

　　全球化背景下,文化同质化问题越来越明显,非遗保护要发挥出非遗文化的创新活力,走差异化发展道路。艺术设计作为文化创新力量,要深入挖掘非遗文化内涵与特色,要从非遗项目的历史背景、文化寓意、哲学理念等多个方面对非遗项目进行深层次探究,发掘非遗独特的文化价值和底蕴。设计师应凭借敏锐的审美与创新思维从非遗文化当中找到灵感,进而把它转变为有创意的设计要素及表现手法。在设计非遗文创产品时,把当地的民俗风情、传说故事等融入进去,赋予产品地域特性。从地方文化中找出独一无二的符号与故事,巧妙地融入文创产品的造型中,让产品既有用处又能传播地方文化。另外,鼓励设计师进行多元化的创新尝试,打破传统的设计思路和模式,探寻非遗与现代科技、时尚潮流等之间的结合点。

　　(四)完善非遗数字化传播体系,加强技术革新
       伴随数字技术迅速前行,完善非遗数字化传播体系成为增强非遗传播效果的关键手段。创建统一的非遗数字化资源库,把非遗项目中的文字、图片、音频、视频这些资料全面系统地加以整理,存入数字化资源库,进而做到非遗资源的集中储存并方便人们共同使用。利用数字化资源库的建立,改变分散存储非遗资源的问题,让大众能够得到全面且准确的非遗相关信息,为非遗的研究、保护、传承工作提供数据方面的支撑。另外,拓宽非遗数字化传播平台,运用短视频平台、直播平台这些新兴媒体的优势,开展非遗直播、线上展览等活动。新媒体传播速度快、覆盖面广、互动性强,可以吸引更多年轻人关注参与到非遗传播当中来,提高非遗的影响力。

　　四、结语

　　艺术设计在非遗保护中具有重要意义,能为非遗保护提供新的思路。但是艺术设计介入非遗保护也存在着原真性与现代性如何平衡、传承人断代、文化同质化、数字化传播体系不完善等现实困境。要推动非遗在现代社会的可持续发展,应从将原真性保护与现代设计理念相融合、构建传承人培养与艺术设计教育的协同体系、建立完善数字化传播体系和技术赋能创新、加强艺术设计与非遗保护的深度融合等方面不断探索创新,为非遗保护和传承做出更大的贡献。