非物质文化遗产(以下简称“非遗”)作为人类文明的重要载体,承载着各民族独特的历史记忆、文化基因与精神标识。其中,非遗音乐凭借其独特的旋律、节奏与表演形态,生动展现了我国各地深厚的文化底蕴与丰富的民族情感。然而,当下非遗音乐的传承与发展面临着严峻的挑战—诸多珍贵的音乐种类正逐渐丧失活力,部分甚至面临失传的风险。在此背景下,强化非遗音乐的保护与传承,已成为维护文化多样性、延续文化命脉的一项迫切任务。

　　以吉林省为例,尽管拥有丰富多样的非遗音乐资源,如朝鲜族盘索里、满族说部音乐、东北二人转音乐等,但在高校传播过程中,普遍存在传播路径单一、传播效果不佳、地域特色彰显不足等问题。这些问题具体表现在对非遗音乐的传授多停留在理论知识层面,缺乏对其核心技艺与文化内涵的深度挖掘与传承;艺术实践活动虽有所开展,但往往形式大于内容,未能充分展现非遗音乐的独特魅力与活态传承价值;在学术研究与社会服务方面,尚未形成有效的联动机制,导致资源分散,难以发挥协同效应。这些问题严重制约了当地非遗音乐的传播效果与传承质量。文章研究聚焦艺术类高校非遗音乐的传播实践,旨在通过对其传播路径、现状、困境的深入剖析,探索一套具有针对性、创新性与可操作性的优化策略,为推动吉林省非遗音乐的有效传播与可持续发展提供理论支持与实践参考。

　　一、吉林省非遗音乐的特质与传播现状

       (一)地域文化特质与音乐形态

　　吉林省作为多民族文化交融的地区,其非物质文化遗产中的音乐类目呈现出鲜明的多样性。涵盖满族民歌、朝鲜族民谣、蒙古族长调等多种艺术形式,每一种都承载着独特的民族文化与历史记忆。朝鲜族农乐舞其表演融合了舞蹈、器乐演奏与歌唱,以杖鼓、长鼓等打击乐器为核心,配合唢呐、奚琴等旋律乐器,形成独特的“长短”节奏体系。例如,“古格里长短”节奏舒缓,表达深沉情感;“扎津古格里长短”节奏明快,展现欢快氛围,生动体现了朝鲜族人民的生活与情感。蒙古族长调作为世界非物质文化遗产,以其悠长的旋律、独特的颤音技巧和即兴演唱方式著称。长调歌词多描绘草原风光、生活场景与情感故事,具有浓郁的草原文化气息,演唱时强调气息的绵长与声音的悠扬,体现了蒙古族对自然的敬畏与热爱。东北二人转在吉林省广泛流传,是融合说唱、舞蹈、杂技等多种艺术形式的综合性表演艺术。其音乐曲牌丰富,如“胡胡腔”“喇叭牌子”等,唱腔高亢嘹亮,结合幽默诙谐的方言唱词和夸张的表演动作,展现出东北人民乐观豁达的性格特点和浓郁的生活气息。

　　(二)当前传播的现状与困境

　　尽管吉林省非遗音乐独具魅力,但在当代社会传播中面临诸多挑战。在传播渠道上,传统线下传播仍是主要方式。各类民俗节庆活动,如吉林市北山庙会、延边朝鲜族民俗节等,为非遗音乐提供了展示舞台。艺人在活动中现场表演,让观众能够近距离感受非遗音乐的魅力。此外,文化和旅游部门组织的非遗进校园、进社区活动,也让非遗音乐走进大众视野。但线下传播受时间、空间限制,覆盖范围有限。在线上传播方面,随着互联网的发展,部分非遗音乐传承人开始尝试通过短视频平台、直播等方式进行推广。例如,一些满族民歌传承人在社交媒体上发布演唱视频,吸引了不少年轻观众关注;朝鲜族民谣歌手通过直播与观众互动,传播民族音乐文化。但整体而言,线上传播尚未形成规模效应,传播内容碎片化,缺乏系统性和深度。

　　二、吉林省艺术类高校介入非遗音乐传播的优势

　　(一)高校的学科优势

　　吉林省艺术类高校具备多学科交叉融合的优势,为非遗音乐传播提供了有力支撑。以吉林艺术学院为例,该学院设有音乐学、舞蹈学等多个相关专业,相关专业师生可从多个角度分析非遗音乐形态,挖掘其文化内涵,制定现代传播策略。非遗音乐在高校的传播绝非静态展示,而是融入动态教学与创新实践的过程。高校将非遗音乐元素有机融入专业课、舞台实践等方面,使学生得以近距离感知、学习传统技艺的精髓。同时,高校积极进行多学科协作,运用先进的录音、混音、虚拟现实等技术手段,为非遗音乐的记录、保存与多维呈现提供前沿支撑。本土的艺术类高校介入本土非遗音乐传播,恰似在传统与现代之间搭建了一座坚实的桥梁,其得天独厚的地域文化资源为非遗音乐活态传承提供不竭滋养;而系统化、前瞻性的学科建设则如同精密的引水渠与灌溉系统,使这股文化活水能够被有效汇聚、深度转化并广泛传播。

       (二)高校的资源优势

　　在吉林省非遗音乐的传播实践中,高校系统通过多维度联动形成区域特色化路径。民族学科团队可深度挖掘朝鲜族音乐遗产,系统采录千年民歌音谱并编纂出版相关书籍,同时将传统说唱艺术纳入专业课程体系;艺术类院校可以更好地聚焦本土非遗音乐的活态传承,建立数字化影音档案库留存珍贵史料,并推动经典剧目创新改编,同时组织校园巡演辐射青少年群体;综合性研究机构运用三维动作捕捉技术复原本土少数民族仪式乐舞,开发的VR沉浸式体验项目在省级文旅展会吸引超10万人次参与。这三大主体协同发起组建民族歌舞团开展跨境文化交流,开发非遗直播课程传播至省内大部分中小学音乐课堂,共建“歌谣生态保护示范点”,构建“学术抢救—教育普及—数字活化—社区共生”的传播闭环,使非遗音乐在高校矩阵支撑下,实现文化基因存续与当代价值再造的双重目标。此类院校不仅能有效培育非遗音乐的新生代传承者与受众群体,更能凭借其广泛的社会影响力,促进非遗音乐在更广阔的社会层面获得认知并实现有效保护。

　　三、吉林省艺术类高校非遗音乐传播的路径

       (一)优化课程设置

　　课程是知识传递的核心载体。以往在综合性“音乐概论”课程中,东北地区丰富多样的音乐文化往往难以得到充分、深入讲授。对此局限,一个重要的改进方向是单独开设专门聚焦“东北地区音乐概论”或“吉林省地方音乐文化”的课程。这类课程应系统性地梳理吉林省非遗音乐的整体生态、历史脉络、主要乐种及其音乐特征、文化背景与社会功能。例如,详细解析二人转音乐独特的唱腔结构(如[胡胡腔][文咳咳][武咳咳]等)、表演程式及其在东北社会生活中的角色;探讨榆树大鼓的板式变化规律、伴奏乐器的特色及其地域性风格;分析秧歌音乐中不同锣鼓经与曲牌的运用场景及其营造节日气氛的作用;研究唢呐艺术在红白喜事等民俗仪式中不同曲牌(如[鹁鸪][柳青娘][句句双]等)的选用规则及其特定的文化象征意义。仅仅有概论性的了解是不够的,因此需要大力增设以具体乐种技艺为核心的非遗音乐选修课程,为学生提供深入学习与实践操作的机会。例如,开设“东北二人转唱腔与表演研习”“榆树大鼓演唱与伴奏实践”“秧歌音乐锣鼓演奏技法实训”“传统唢呐曲牌解析与应用”等课程。这些课程的教学应由具备扎实理论基础和丰富实践经验的专业教师承担,并积极邀请相关项目的代表性传承人参与授课,尤其强调“口传心授”的传统教学方式与实际的唱奏演练,确保学生能够切实掌握核心技艺的精髓,并理解其背后的文化逻辑和艺术规律。

　　(二)拓展社团实践

　　高校学生社团作为课堂之外延伸学习、深化兴趣与自主实践的核心平台,在非遗音乐传播中扮演着不可替代的角色。高校应大力扶持主题鲜明的非遗音乐社团建设,如组建专注于东北地方戏曲(二人转、吉剧)、传统鼓吹乐(唢呐、鼓乐)、民间歌舞(秧歌、农乐舞)等特色门类的社团。为确保活动质量与传承的正统性,必须为社团配备专业教师或聘请非遗传承人担任指导,提供常态化、专业化的艺术支持。社团活动需构建“基础研习—实践应用—创新探索”的立体化体系。在基础层,系统开展经典曲目排练、核心技艺训练(唱腔、身段、乐器技法)及内部交流展演,筑牢传承根基;在应用层,积极鼓励社团走出排练室,投身丰富的社会实践—既活跃于校园艺术节、迎新晚会、传统文化日等校内舞台,成为亮丽的文化风景线,更主动走进社区、中小学、文化场馆、乡村进行公益展演与非遗宣传,让成员在真实的服务中将所学技艺转化为文化传播力,深刻体悟非遗价值,从而升华文化认同感与传承责任感;在探索层,可支持社团在尊重传统精髓的前提下,适度尝试曲目新编、跨界融合或运用新媒体创作短视频、微纪录片等,拓展传播边界。活跃的社团能有效凝聚志同道合的青年群体,形成互助互学、切磋共进的良性生态,其充满活力的展演更能打破非遗“陈旧”的刻板印象,吸引更广泛的校园关注。

　　四、结语

　　吉林省艺术类高校在非遗音乐传播中扮演着至关重要的角色,既是连接传统与现代的文化桥梁,也是激活地域音乐创新的引擎。从朝鲜族农乐舞的“长短”节奏到蒙古族长调的悠远颤音,从东北二人转的诙谐唱腔到满族萨满音乐的神秘韵律,这些承载着关东文化记忆的声音遗产,唯有通过系统性的传播路径优化,才能在当代社会重焕生机。高校依托学科交叉优势与资源整合能力,通过优化课程设置实现非遗音乐的系统化教学,借助社团实践构建活态传承,以学术活动链接田野现场与理论研究,破解了当前非遗音乐传承中面临的技艺断层、受众流失、创新乏力等困境,更以地域文化为根基,培育出兼具传统底蕴与现代视野的新时代传承人。非遗音乐的传播绝非对传统的机械复制,而是在尊重文化内核的基础上,通过现代教育体系与传播技术实现创造性转化。当高校将非遗音乐纳入人才培养体系,当传统技艺在舞台实践中焕发新生,当学术研究为文化传承提供理论支撑,非遗音乐才能真正突破地域与时代的限制,成为滋养民族文化自信的重要源泉。