凤阳花鼓是民间知名的表演艺术，以曲艺形态的说唱演唱作为表演的核心特色。作为优秀国家级非物质文化遗产，凤阳花鼓既承载了皖北地区的历史文化及民间艺术，又在当代承担着重要的公共文化服务职能。文章对凤阳花鼓的传承现状做出深入调研，分析凤阳花鼓的传承主体、传承方式、发展环境，基于凤阳花鼓的传承现状思考凤阳花鼓的传承发展路径，提出从政府主导、文旅融合、教育传承、对外宣传四个角度推动凤阳花鼓的创新性发展。

　　凤阳花鼓作为一种民间表演艺术，兴起于明正统年间(1436—1449年）。2006年5月，凤阳花鼓入选第一批国家级非物质文化遗产名录，同年，入选安徽省第一批省级非物质文化遗产名录。2009年，安徽省凤阳县获得“中国民间文化艺术之乡”称号；2011年，获得“安徽民间文化艺术之乡”称号。近年来，随着文娱领域的快餐化发展，凤阳花鼓等非物质文化遗产的生存空间受到了挤压，如何让凤阳花鼓突破传承困境，迸发时代活力是凤阳花鼓传承与发展中所必须解决的问题。

　　一、凤阳花鼓传承现状

　　（一）传承主体

　　凤阳花鼓的传承主体是指传承人队伍。当前凤阳花鼓的代表性传承人结构中，有国家级非物质文化遗产项目代表性传承人一位，省级非物质文化遗产项目代表性传承人数人，在年龄结构上，代表性传承人出生于1951—1965年，整体呈现出年龄偏大的特征，虽然拥有精湛的演出技艺和丰富的演出经验，但体力和精力已经难以支持代表性传承人进行长期、系统性的高质量教学和演出。作为传承主力军的中青年传承群体，则存在显著的人才断层现象，以凤阳花鼓为职业的中青年骨干力量稀缺，传承存在断层风险。随着文化娱乐的多元化发展和国际化发展，年轻一代群体普遍对凤阳花鼓的兴趣不足，且因经济回报、社会认同感等原因而缺乏以凤阳花鼓为职业的意愿。

　　（二）传承方式

　　传承方式是影响凤阳花鼓传播广度和深度的关键，凤阳花鼓作为一种民间艺术形式，早期传承方式为口碑传承及人与人之间的近距离观察传承，具有随意性和低效率的特点。随着现代化信息技术的发展，凤阳花鼓的传承方式有所突破，开始存在于各类媒体的宣传之中，但受限于传播内容的丰富度不足，传播的效果不佳，没有形成具有吸引力的文化热点。在和教育结合方面，凤阳花鼓也尝试了非物质文化遗产进校园的传承方式，但这种非物质文化遗产进校园的形式并未形成长期持续性有效机制，多为临时性的活动，对培养真正的凤阳花鼓传承人而言作用不大，普及效果大于传承效果。部分凤阳花鼓社会培训机构和专业文艺团体在一定程度上起到了传承作用，但仍以舞台表演等短期活动为主，缺乏长期持续性传承人培养机制。

　　（三）传承内容

　　作为凤阳花鼓艺术价值的核心体现，传承内容也面临经典化和时代化发展的冲突。凤阳花鼓的核心曲目为《凤阳歌》《鲜花调》《王三姐赶集》《秧歌调》等，这些曲目大多反映了创作时的时代特征和故事特点，虽然具有较强的艺术感染力，但对当代社会群体而言，吸引力较弱。并且在凤阳花鼓的传承过程中，为保持凤阳花鼓的艺术特色，表演的风格、服饰、道具都趋于固定化，缺乏与时俱进的新发展，使得凤阳花鼓的审美与现代审美产生了一定分歧。此外，凤阳花鼓也缺乏具有时代风貌的新创作品，难以吸引年轻一代群体的关注，无法与当代观众产生情感共鸣。

　　（四）生存环境

　　近年来随着我国对文化建设的重视程度不断提升，凤阳花鼓作为国家级非物质文化遗产受到了文化政策保护体系的支持，这为凤阳花鼓的传承与发展提供了一定的资金与政策保障。地方文旅产业的发展也为凤阳花鼓提供了更多的演出机会，拓宽了凤阳花鼓表演者的经济来源。但从整体的社会认知度角度来看，凤阳花鼓还是缺乏更大范围的社会认知，仅在发源地及其周边地区具有较大影响力。

　　（五）面临挑战

　　当前，凤阳花鼓在传承发展中主要面临以下几个挑战：一是来源于现代文化娱乐发展变迁带来的文化生态变迁，文化消费的主要形式已经从线下转向了线上的电影、网络、短视频等，使得凤阳花鼓的生存空间被进一步压缩；二是来源于内生动力的不足，传承人队伍存在中青年骨干力量不足、对年轻群体吸引力低等问题；三是发展的时代性不足，缺乏时代创新作品，自身造血功能不足，难以维系凤阳花鼓的长期可持续发展。

　　二、凤阳花鼓传承发展路径

　　（一）政府主导发展

　　政府是非物质文化遗产保护中的核心主导角色，政府资源的倾斜和顶层设计会为凤阳花鼓的传承提供根本保障。政府主导的凤阳花鼓传承与发展路径，首先要从政策法规体系的完善出发，在当前非物质文化遗产保护法律法规基础上，当地政府要出台更具有针对性的配套发展政策。例如出台针对传承人体系的发展政策，对传承人进行动态管理，给予创作时代创新作品、积极收徒的传承人以物质和精神激励等。其次要为凤阳花鼓的传承与发展提供更多的专项资金，设立专门的凤阳花鼓发展基金，并且推动资金的用途从补贴转为项目扶持，将资金用于各类项目工程，如年轻人才培养项目、时代新创作品项目、数字化档案库建设工程等，保证资金应用恰当。最后，政府还应当为凤阳花鼓的社会认知度提升提供专门的展示平台，主导开展区域性凤阳花鼓艺术节、风采大赛等，并逐步向周边地区扩展，通过打造开放性展示交流平台，提升凤阳花鼓的社会知名度和行业地位，为凤阳花鼓的发展吸引更多的社会关注度和资源倾斜。

　　（二）文旅融合发展

　　文旅融合发展是近年来文化和旅游业发展的主流形式之一，凤阳花鼓的文旅融合发展能够拓展凤阳花鼓的市场发展渠道，提升凤阳花鼓自身的造血能力，促进凤阳花鼓的传承发展。首先，应整合凤阳花鼓表演团体，在当地旅游的主要景区策划凤阳花鼓高质量实景演出或沉浸式剧场演出，让游客深刻体会到凤阳花鼓的文化魅力，并通过有限供给来吸引游客的注意力。其次，应构建完整的凤阳花鼓文旅形象。构建完整的凤阳花鼓文旅形象，是推动地区文旅一体化的必然要求。凤阳花鼓文旅整体形象统一，既能促进地区的对外宣传，又能有效地树立凤阳花鼓文旅形象，还能促进凤阳花鼓文旅品牌的发展。凤阳可以将“帝王之乡”和“花鼓之乡”作为凤阳花鼓文旅形象，将花鼓作为凤阳花鼓文旅资源的重要载体，可以更好地突出凤阳花鼓文旅资源的核心形象。再次，应开发凤阳花鼓文创产品，文创产品是游客文化消费的核心内容，凤阳花鼓可以将自身的各类特色形式，如鼓、服饰、经典故事等融入文创产品设计中，打造一系列既具有实用性又具有纪念价值的文创艺术产品，如盲盒手办、家居用品、文具用品等，创造凤阳花鼓新的文化价值。最后，当地文旅局应当以凤阳花鼓为核心卖点，打造凤阳花鼓专题旅游线路，并推广该线路以增强凤阳花鼓的吸引力。例如，以“凤阳花鼓探源”为核心设计专题旅游线路，让游客在旅游过程中完成演出观看、花鼓制作、舞步学习等活动，从浅层旅游逐步过渡到深层学习，给予游客以独特的旅游体验。

　　（三）教育传承发展

　　教育是促进凤阳花鼓延续的关键途径，通过教育可以确保年轻群体的有机传承。在教育传承方面，凤阳花鼓应建立起长效持续性培养机制，将凤阳花鼓从一年一度的非物质文化遗产进校园活动改为学校课程体系中的特色校本课程和乡土课程，编制专门的教材、录制视频教学资源，并采取校内音乐、美术、舞蹈教师和校外非物质文化遗产传承人结合授课的方式保证凤阳花鼓教育传承的专业性与持续性。除专门课程建设外，还可以进一步将凤阳花鼓融入其他课程中，作为其他课程的教学资源使用。例如历史课上，教师可以探究“朱元璋与花鼓传播”的关联，了解凤阳花鼓在不同历史时期的发展脉络，认识到凤阳花鼓这种民间艺术表演形式与家乡历史的紧密联系。语文课上，教师可以改编《王三姐赶集》花鼓民谣，以文学创作的方式打破传统学科之间的壁垒，实现不同学科知识的有机整合，为学生提供更加丰富、多元的学习体验。体育课上，教师可以创编“花鼓韵律操”，将“左右摆鼓”动作与体能训练结合，激发学生的运动热情，蕴含真实情境的凤阳花鼓跨学科主题学习，更能激发学生参与的积极性，凸显知识联动的价值。

　　在凤阳本地的中等职业院校和高等职业院校中，可以开设专门的凤阳花鼓表演与制作课程，通过职业化的培养模式培养一批凤阳花鼓传承人，使其具备舞蹈理论能力、表演能力以及优质综合素养，成为凤阳花鼓专业剧团的优质后备力量，并为文旅市场的发展注入新的人才活力。此外，各类社会力量办学群体作为专业教育传承体系外的补充，应当积极办学，促进凤阳花鼓的广泛教育。

　　（四）对外宣传发展

　　扩大凤阳花鼓的品牌文化影响力，可以从对外宣传发展入手。首先要积极利用现代化的宣传发展技术手段，打造以微信公众号、抖音、微博等为核心的新媒体矩阵，通过发布各类凤阳花鼓宣传内容推动凤阳花鼓的社会影响力提升。其次要积极寻求跨界合作，借助流行艺术形式来提升凤阳花鼓的社会认知度，例如在各类影视综艺、动漫游戏、现代舞蹈节目、音乐节目中进行对应改编，以促进凤阳花鼓的破圈传播发展。最后应当推动凤阳花鼓走向国际化发展舞台，让其他国家更了解中华优秀传统文化。凤阳花鼓是我国非物质文化遗产的重要组成部分，并且是首批进入国家级非物质文化遗产名录的。这类国家级非物质文化遗产是我国不可再生的文化资源，对我国文化发展具有重要意义，不仅是我国文化的独特体现，也是对外文化交流中不可或缺的重要组成部分。

　　三、结语

　　综上所述，凤阳花鼓当前传承中面临的主要问题来自传承主体的断层、传承方式的僵化、传承内容的创新度不足，还受到了文娱市场变化的猛烈冲击。在寻求突破性发展中，凤阳花鼓应当以政府的主导发展为核心，通过文旅融合发展、教育传承发展、对外宣传发展等积极提升自身的社会认知度与影响力，培育传承有生力量，促进凤阳花鼓在当代的活态传承发展。