«保护非物质文化遗产公约»将非物质文化遗产(以下简称“非遗”)定义为“指被各社区、群体,有时是个人,视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所”。非遗是一个国家、民族所独有的审美倾向与文化精粹,是民族文化的根基。

　　非遗的传播长期以来主要通过人们的悉心传授或相互学习等方式。它在传播过程中,常常与当地的历史、文化相互融合,从而呈现出继承和发展并存的状况。近年来,在国家对非遗传承的高度重视及政策保护的双层支持下,非遗在传承与创新方面取得了很大进展,社会上出现各种对非遗的发掘保护、传承发展的活动,非遗传承呈现出前所未有的活力。伴随着社会、经济、文化的不断变更,大众对非遗传播需求呈现出跨区域、跨场景的发展趋势,非遗的活化传承面临新的挑战。

　　凤画起源于安徽省凤阳县,是淮河流域独有的一种民间绘画艺术形式,距今已有600多年的历史,2006年,入选安徽省首届非物质文化遗产代表性项目名录。凤画历史可追溯到明朝,以绘制凤凰为主,以各类花鸟图案、神兽造型等作为配景。凤画采用民间传统工笔花鸟画的勾线技法,配以民间鲜明的色彩画风,具有极强的装饰效果和浓厚的民间艺术风韵,形成了独有的色彩装饰美学。凤画不仅仅是一种民间绘画艺术,更是反映了长期以来人与社会、文化之间的情感关联,创作者围绕求吉纳祥、百业兴旺、国泰民安等题材进行绘画创作,表达了人们追求幸福美好生活的愿景,这种情感与艺术的融合使凤画承载了深厚的历史记忆与民俗信仰,因此深受当地民众喜爱,具有较高的艺术和文化研究价值。

　　一、凤画活化的理论逻辑

　　非遗活化是指非遗的活态化传承与实践。活化的核心是打破非遗静态保护的局限,在尊重非遗核心技艺、历史文化的基础上,通过创新转化为非遗注入新生命力,让非遗从实物展示、资料记载等静态方式重现现代生活场景中,增强与民众的互动,使现代人在非遗体验中与优秀传统文化建立情感纽带,产生情感共鸣。

　　场所理论正是为非遗活化提供了其技艺、文化与特定空间的功能、情感、记忆深度绑定的空间。场所理论由挪威建筑师诺伯格·舒尔茨提出,他强调场所不仅是物理性的存在,更是引领人们情感与认知的导向。这里所说的“场所”并非指一个特定位置的空间,其本质是在当代物质生活与精神需求的基础上,塑造成的一种独特文化模式。而这一文化模式又与凤画自身的历史印记及其文化传承间密不可分。场所是维系其历史脉络、文化基因与传统根基延续的关键所在,它既承载着人们的情感寄托,也是身份认同的重要标志,能够有效增强群体的凝聚力与归属感。尤其在如今社会快速发展的背景下,场所更是保留和传承群体记忆、塑造新时代地域文化认同的核心空间。

　　凤画场所的打造不仅与凤画绘制技艺的展示及传播密切相关,更重要的是借助空间化手段,让更多人体会到凤画文化的深厚历史文化与独特艺术魅力。通过设计富有叙事性的凤画艺术展示场景、打造凤画文化符号的传播空间、营造沉浸式互动场景等从多维度展现凤画的多元价值,最终为其活化发展提供有力支持。

　　二、凤画传承存在的困境

　　(一)传承人才储备不足,后继乏人

　　为了推动凤阳凤画在当代的传承与发展,凤阳凤画省级非遗传承人、凤阳县美术家协会、凤阳县凤阳凤画研究会等官方和民间组织积极策划各种活动,培养凤阳凤画的爱好者和传承人,成果显著。目前已有多位作者入选凤画省市级传承人名录,还有多位画者成为安徽省民间文艺家协会会员和省美术家协会会员。但凤画画家的主力军主要是中老年人,青年画家相对较少,出现人才断层现状。还有凤画创作者来自社会各行各业,他们出于对凤画的喜爱从事绘画创作,但由于缺少相关的美术学习基础、艺术修养及绘画技巧,作品的艺术价值尚待提高。部分传承人为普通百姓,他们以出售凤画作品为生,但目前凤画作品在市面上影响力不高,作者在创作之余还要考虑到生活问题,难免力不从心,这也是年轻人不愿潜心钻研凤画技艺的主要因素,种种原因导致了凤画在培养优秀创作者方面后继乏人。

　　(二)传播渠道狭窄,社会影响力甚微

　　当前,凤画的宣传推广以线下传统展示形式为主,多集中于本地域非遗展馆、博物馆陈列、民俗节庆活动等,这些宣传形式多集中在凤阳及周边地区,覆盖范围和规模均受到限制,难以影响到其他地域。线上宣传则更为薄弱,虽有部分传承人尝试在短视频平台发布创作片段,但内容缺乏系统性策划,多为短小、碎片化的技艺展示,没有形成故事性与互动性的传播内容;同时,其包装、形象宣传力度较弱,受众范围较小,没有形成品牌效应,导致凤阳以外地区群体对凤画的历史内涵、艺术特色、民俗意蕴等了解甚少,难以吸引年轻群体关注,也无法有效借助社交媒体的裂变传播特性扩大影响力。薄弱的社会影响力又进一步制约了凤画的市场拓展、人才吸引与传承活力,使其陷入恶性循环,导致凤画文化价值难以得到有效发挥。

　　(三)创作形式单一,使用场所受限

　　近些年,在地方政府的大力支持下,传承人和相关文化公司在市场上陆续创新设计出有关“凤阳凤画”IP(知识产权)文创产品,这种活化方式取得了一定的反响,为凤画的创新性发展起到了助力作用。但设计人员缺乏对凤画文化的深入挖掘,只是单纯将一些文化元素复制应用在各类产品之上,导致市面上的部分文创产品设计水平较低,产品存在同质化问题,影响活化的进一步发展。另外,传统凤画多应用于婚嫁装饰、收藏展示,与现代大众的日常生活场景脱节,从创作场景来看,凤画在商业空间、公共文化场所、历史文化街区中的应用也极为稀少,没有在城市空间场所构建起有鲜明特色的地方文化标识系统。

　　三、基于场所理论的凤画活化策略

　　(一)加强政策扶持,打造传承队伍

　　传承人安心投身传承事业,离不开政策与资源的支持。建立健全相关凤画传承人认定与激励机制,对传承人进行经济补贴,提供技术研发经费,能让传承人潜心钻研凤画技艺。同时,设立奖励机制,对在技艺传承、创新推广中表现突出的个人给予资金奖励,能调动传承人创作的积极性。充分搭建展示平台,定期组织凤画传承人参与国家级非遗展会、文旅博览会等活动,能提升传承人知名度与职业荣誉感。相关部门要积极推动与景区、民宿、商业空间、文化场馆的合作,设立“凤画传承人工作室”,让传承人现场创作、教学,这既能丰富场所的文化内涵,为传承人提供更多实践与创收机会,又能提升凤画在各大空间平台的曝光度,形成传承发展的良性循环。

　　(二)拓展凤画应用载体,增加使用场景

　　凤画的创作题材繁多,造型样式及色彩表现丰富,装饰效果极强。相关方面应深挖凤画的文化符号,如纹样、色彩、隐喻等进行提取、简化及现代化转译,将转译成果运用到其他空间场所,借助文化符号,引导大众了解场所背后蕴藏的凤画艺术价值和文化内涵,唤起大众对非遗的兴趣,进而增强人们在凤画活动场所中的良好体验感。在凤阳本地的历史文化街区、广场公园打造“凤画主题景观”—用凤画元素装饰临街墙面、公交站台、公园座椅、景观灯、公共雕塑等,让居民与游客在通勤、休闲中自然接触凤画;还可以将凤画传统形态符号应用在公共空间的载体上,如将龟背图案设计应用在展示空间造型墙、吊顶造型、花窗、灯具等载体;还可以在中小学的校园走廊、教室外墙面绘制凤画民俗故事,让青少年在学习场景中感知凤画文化,提升美育素养。这种跨场景的深度融合,让大众在城市不同的生活场景中都能简单自然地接触凤画,了解它的文化与艺术价值,这也是凤画文化得以传承延续的有效路径。

　　(三)数字化赋能,增强交互式体验

　　数字化技术具有直观性、沉浸性、交互性等传播优势,利用数字化技术,能把过去只能被动观看的方式,转变成能主动参与体验的活动过程。相关方面应打破凤画以图片、作品、雕塑等传统静态形式展示局限,借助数字采集、虚拟现实、人工智能等数字化手段,打造沉浸式“数字化虚拟空间”,有助于大众在其中通过多媒体、声光等技术手段实现人与场景的沉浸式互动,深刻感知凤画文化。相关方面应根据凤画的不同题材设计与之匹配的情景动画短片,实现凤画作品的活态化,适配年轻群体的视觉偏好,实现用户与文化的情感交融,能够使用户对凤画及凤阳当地的精神文化产生兴趣并保持关注;还可在空间内打造线上凤画互动创作平台,通过触摸屏与巨幕投影联动,用户可以在平台体验凤画绘制技艺,简单的“动动手指”“点一点”即可完成凤画造型绘制和色彩搭配,再由巨幕投影实时展示绘画效果。另外,依托数字融媒体平台,丰富凤画的体验方式,搭建起在非遗文化与大众之间的沟通桥梁,助力推动非遗的活化与数字化发展。

　　四、结语

　　非物质文化遗产的活化传承,是守护文化根脉、延续民族精神的关键。凤阳凤画作为地域文化的精神象征,对其活化传承探索具有重要意义。以场所理论为核心支撑,强调人与文化、空间的深度联结,继而从传承队伍建设、场景拓展、数字赋能几方面提出活化策略。这为非遗的高效保护与深度传播提供了助力,也为推动凤画的活化传承提供了创新性理论与实践参考。