一、甘孜踢踏舞的历史沿革与文化互动的历时性演变概述

　　甘孜踢踏舞的演变史既是藏族民俗、艺术互动的缩影,也是传统文化适应现代社会的典型案例。

　　(一)历史沿革

　　1.起源与民俗融合

　　甘孜踢踏舞最早可追溯至吐蕃时期,其雏形源于“羌姆”舞蹈,公元8—9世纪,踢踏舞与藏戏一同传入甘孜地区,初期动作单一,以手臂摆动配合脚下点踏为主。至民国初期,踢踏舞演变为甘孜寺的“扎谐”,表演者多为男性,集中于秋季丰收时表演;流入民间后,逐渐打破时间和性别限制。

　　2.中华人民共和国成立后的艺术革新

　　中华人民共和国成立后,甘孜踢踏舞吸收本地弦子、锅庄等民间舞蹈元素,发展出踏步旋转、侧身腾跃等技巧,并融入多样化的节奏音响,形成兼具粗犷与优雅的独特风格。舞蹈动作不再局限于脚下技艺,上肢舒展动作与长袖挥动成为重要特征,节奏快慢交替,展现出康巴文化的奔放与细腻。2014年,甘孜踢踏(堆谐)舞被列入国家级非物质文化遗产名录,并多次登上央视舞台,成为现代文化展演的重要符号。

　　(二)演变

　　1.信仰与民俗的交织

　　早期踢踏舞兼具娱神与民间娱乐功能,体现了藏族祭祀意识与世俗生活的互动。舞蹈中的响铃(图1)、舞袖等元素,既保留原始祭祀的象征意义,又逐渐演变为民间节庆的装饰符号。

　　2.本土化与跨文化融合

　　传入甘孜后,踢踏舞脱离西藏踢踏的单一风格,吸收康巴地区锅庄的豪迈和弦子的柔美,形成“手上动作与脚下技巧并重”的康巴特色。其一,在身态和手形上吸收了本地弦子舞的柔美韵律,使动作更加舒畅流展;其二,锅庄舞中的“围圈舞”形式也为其增加了灵感,如踢踏舞中的踏步旋转、侧身翻腾等技巧;其三,甘孜踢踏舞最初源自“羌姆”舞蹈,保留了部分传统仪式的肃穆感和节奏性。

　　3.社会功能变迁

　　其一,从传统仪式的“神圣性”到民间庆典的“世俗性”。其早期服务于信仰活动,后成为民间集会、节日庆典的核心表演内容,功能从沟通神灵转向凝聚社群。其二,从地域性文化到国家级非遗。通过系统性保护与创新展演,甘孜踢踏舞从地方性艺术升华为中华民族多元文化的重要组成部分。例如,甘孜踢踏舞在«非遗里的中国»新春年度盛典中亮相、来自甘孜县金甘孜艺术团的«甘孜踢踏»在“千年的商都”牵手“甘孜的甘孜”浙川山海情文化旅游交流周中进行表演等。在现代传播中,甘孜踢踏舞与媒体、旅游结合,通过央视媒体平台的传播向全国展示非遗文化,并融入少儿、女子等群体表演形式,推动了传统舞蹈的当代传承。

　　二、场域转换中的文化坚守:甘孜踢踏舞台作品分析

　　(一)场域转换的历史轨迹

　　甘孜踢踏舞作为国家级非物质文化遗产,其场域转换经历了从传统仪式到民间普及、从单一形式到多元发展的历史演变,体现了文化传承与创新的动态过程。

　　自中华人民共和国成立以来,随着甘孜踢踏在民间的广泛流传,经过艺人之间的技艺传授与切磋,以及从业者的精心整理,甘孜踢踏舞经历了前所未有的创新与发展。表演的场地、人数、性别等均不再受限,表演不再局限于宗教或民间场合,而是广泛用于娱乐、大型演出、民间歌舞等多元场景。甘孜踢踏舞的场域转换不仅体现了舞蹈形式的演变,更反映了康巴地区社会文化的变迁。

　　(二)动作符号的凝练与强化

　　«欢歌踏舞»由甘孜藏族自治州民族歌舞团创作,以甘孜踢踏舞为核心动作语汇在拉萨春晚舞台上展现;通过传统踢踏舞步与现代编创手法,塑造当代藏族青年积极进取、奋发图强的精神风貌,展现藏族文化的生命力和时代延续性。

　　舞蹈以“踏步”为核心步伐,通过脚跟、脚掌交替发力,形成节奏鲜明、缓急有序的踢踏律动,将藏族踢踏舞不拘一格、潇洒随性的风格特色表现得淋漓尽致,形成简洁而富有张力的符号系统。舞蹈动作中,上肢大开大合的豪迈姿态与下肢持续不断的“颤膝”动律相互配合,形成力量收放的控制感。这种刚柔并济的肢体语言,既承载着藏族人民对自然与生命的理解,也凝结着历史积淀与族群记忆。

　　(三)仪式符号的转译与再生

　　甘孜踢踏舞«欢歌踏舞»以“颤膝”为基本动律,通过膝盖的弹性颤动赋予动作灵动性,配合脚掌与脚跟交替踏地的复杂节奏(如“抬踏步”“悠踢步”),形成刚柔并济的动态语言。舞蹈中融入踏步旋转、侧身腾跃等高难度技巧,强化了康巴文化的豪放特质。手部动作随脚下步伐自然舒展,长袖挥动与手腕翻转形成流畅的线条感,举手投足之间展现了力量与柔美完美融合的藏族舞蹈美学。

　　甘孜踢踏节奏鲜明、豪放洒脱,伴随变换复杂的舞步,配乐以铃鼓等藏族乐器为基础,结合踏地声与脚铃的节奏层次,形成“声舞合一”的视听效果,凸显节庆的欢腾氛围。脚下动作配合音乐节奏,干净利落,通过密集的踏点节奏模拟藏族青年奋进的步伐,传递新年的祝福和喜悦。该作品以甘孜踢踏的“颤膝”动律、复合节奏和符号化视觉语言为核心,通过传统动作的现代表达,完整呈现了其“刚柔并济、声舞交融”的艺术特征。舞蹈既是对康巴文化基因的深度挖掘,也通过舞台化叙事实现了非遗活态传承与时代精神传递的双重价值。

　　三、甘孜踢踏非遗“活态化”传承的实践路径探析

　　甘孜踢踏在坚守“声舞合一”“刚柔并济”传统基因的同时,通过舞台化重构、媒介传播等,实现了从传统仪式到大众文化、从地域特色到非遗符号的创造性转化,成为非遗活态传承的典范。

　　(一)传播路径

　　1.媒体与舞台传播

　　甘孜踢踏,这一独具魅力的民族舞蹈,近年来在多个重量级的文化活动中大放异彩。通过央视«非遗里的中国»等节目亮相,甘孜踢踏舞从地域文化升华为国家非遗符号,并借助«欢歌踏舞»等舞蹈作品登上现代舞台,实现“从民间到舞台”的跨越。在«非遗里的中国»新春年度盛典上,甘孜踢踏舞的惊艳亮相,不仅彰显了对非物质文化遗产的珍视与传承,更凸显了其作为民族文化瑰宝的独特韵味。而在“千年的商都”与“甘孜的甘孜”浙川山海情文化旅游交流周中,金甘孜艺术团的甘孜踢踏舞表演,如同一座桥梁,连接了不同地域的文化,促进了文化的交流与融合。尤为值得一提的是,在2025年的拉萨藏晚上,甘孜藏族自治州民族歌舞团带来的甘孜踢踏舞«欢歌踏舞»,再次让这一舞蹈艺术在藏族文化的殿堂中熠熠生辉。

　　2.教育与传承机制

　　在全国高等院校的舞蹈教育教学实践中,甘孜踢踏舞以其独特的魅力被纳入舞蹈教学。四川音乐学院早在2020年出版了«甘孜藏区非遗民间舞蹈教程»,为甘孜踢踏舞的传承与发展奠定了坚实的学术基础。而中央民族大学的«藏族甘孜踢踏风格性组合»更是在2022年荣登CCTV«舞蹈世界»节目,向全国观众展示了甘孜踢踏的非凡风采,是甘孜踢踏舞在高校舞蹈教学中取得的显著成果。四川民族学院特别开设了一门舞蹈学专业学生的必修课«康巴民族民间舞»,其中甘孜踢踏舞作为重要教学内容之一,不仅丰富了学生的舞蹈技艺,也深化了他们对康巴文化的理解与热爱。

　　(二)意义与价值

　　1.文化认同强化

　　甘孜踢踏舞通过现代编创与传播,成为康巴藏族群众表达民族自豪感、展现康巴精神的重要载体,呼应“铸牢中华民族共同体意识”的时代命题。在全国高校的舞蹈教育教学中,甘孜踢踏舞被广泛纳入课程体系,成为传承和推广中华民族文化的重要途径。甘孜踢踏舞在各种文化交流活动中频繁亮相,成为展示中华民族文化的重要窗口,向全国乃至全世界的观众展示了甘孜踢踏舞的独特魅力和深厚的文化底蕴。甘孜踢踏舞作为甘孜藏族自治州的文化名片,对当地社会产生了深远的影响。它不仅丰富了当地人民的文化生活,也增强了当地人民的文化自信心和民族自豪感。同时,甘孜踢踏舞还吸引了大量游客前来观赏和体验,促进了当地旅游产业的发展,进一步彰显了中华民族文化互动与交流的经济价值和社会价值。

　　2.文化传承与传播

　　甘孜踢踏舞作为国家级非物质文化遗产,承载着藏族悠久的历史和深厚的文化底蕴。通过教学和表演,甘孜踢踏舞得以在年轻一代中传承,避免了文化失传的风险。甘孜踢踏舞作为藏族文化的代表之一,通过在全国高校和各地的教学和表演,促进了不同民族之间的了解和交流,增强了民族团结和社会和谐,有助于培养具有跨文化素养的舞蹈人才。文化互动在甘孜踢踏舞的发展传播历程中发挥了深远的作用,生动地向世界展现了中华民族文化的独特魅力与蓬勃活力。通过甘孜踢踏舞的表演和传播,不同民族的人们能够直观感受到藏族文化的独特魅力,进而增进对藏族文化乃至整个中华民族文化的了解和认同。这种文化桥梁的作用,促进了民族间的交流与理解,为铸牢中华民族共同体意识奠定了坚实的文化基础。

　　四、结语

　　综上所述,甘孜踢踏舞在铸牢中华民族共同体意识方面发挥了积极的作用。通过促进民族间交流与理解、展现中华文化的多元一体、在教育教学中的普及与推广、在文化交流活动中的展示等方式,甘孜踢踏舞为铸牢中华民族共同体意识贡献了自己的力量。